從愛心出發｜痞客邦

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謝謝你們的愛心，我的朋友，很高興再一次來到這裡。我知道你們很忙，白天工作很辛苦，傍晚又匆匆忙忙的趕到這裡，我真的為你們的誠心而感動。今天我想講一個好故事，來與大家分享。這是講關於要服從一位明師是多麼困難的事，要成為一位明師不簡單，但是要找到一位明師更不容易；更困難的是，能夠相信，服從這位明師。故事是這樣的，有一位師父，非常的完美。但這位師父並非跟我們想像中理想的師父一樣；所以，有時他會罵他的徒弟，或打一兩個徒弟，像密勒日巴（西藏瑜伽修行者）的師父一樣。假如你們不知道密勒日巴的故事，待會兒我再告訴你們。這位師父做了所有我們認為一位明師不該做的事情，像我們認為師父應該不會生氣才對，結果他卻生氣了，剛好跟我們想像的相反。這位師父正如同所謂的「瘋子」一樣。事實上，我們必須當一個「瘋子」才能當明師。假如你像一般正常人一樣，你無法成為一位明師。因為在這個世界上，任何事情都是相反的、顛倒的；好的事情，我們認為它不好，不好的事情，我們把它當成好事。這也只有在你們完全開悟以後，才能看清楚這個世界所有可笑的地方；然後你可以發瘋，當個完美的「瘋子」，一個最快樂的「瘋子」，完全正常的「瘋子」。

　這位怪師父，有一天告訴他的一個徒弟：「去拿兩個馬鈴薯，然後把它們吃下去。」他一再跟他的徒弟強調：必須把兩個馬鈴薯全部一起吃下去；然後又再吩咐徒弟：「你一定要吃下那兩個馬鈴薯。」他的徒弟走到河邊，坐下來開始吃。吃下兩個馬鈴薯，很簡單嘛！你們會認為：這個考驗不怎麼難！任何人都可以吃下馬鈴薯啊！所以他邊吃邊想著：師父，你怎麼了，你到底在做什麼？但是，因為他跟隨他的師父很久了，知道任何師父講的話，都有他的道理在，他必須聽從師父；所以他坐在那裡，吃下了一個馬鈴薯。當他開始準備吃第二個馬鈴薯時，來了一個乞丐，餓得幾乎快死掉了。乞丐說：「請給我那個馬鈴薯吧！因為你已經吃了一個，而我卻好幾天沒吃東西，假如你不給我馬鈴薯的話，我將會死去。」

　事情變成這樣，你應該怎麼辦呢？你是聽從你的師父，還是聽從你的慈悲心？因為師父一直強調，你必須把兩個馬鈴薯一起吃下去。而規矩是這樣的，即使任何微小的事情，你都不能違背師父；但我們應該有慈悲心啊！每個人都知道，應該幫助窮困饑餓的人，不把食物布施給饑餓的人，是很殘忍的事情。所以他坐在那裡拿不定主意：「應該聽從師父的，還是慈悲心呢？」

　那個乞丐哭著，倒在地上，幾乎死去，所以，那個徒弟很快的就將剩下來的馬鈴薯給他，然後回家去，同時那個乞丐也不見了。他回家後，告訴他的師父所發生的事情，他的師父聽了以後，就對徒弟大罵、大叫。他悲傷的叫嘯，是因為替他的徒弟感到難過，而不是因為他的學生違背他。因為那第二個馬鈴薯，含有大開悟的加持力，能達到最高、最究竟的開悟的等級；而第一個馬鈴薯，則含有世俗的財富、成功與名利的加持力。他對那位徒弟說：「你實在真笨啊！」然後嘆了一口氣說：「這也許是你的定命吧！你不能得到它，多可惜啊！」

　以後那個徒弟，在社會上一直很成功，有許多錢而且很出名，但他沒有成為一位明師，也就是說，他沒有達到最終目標，宇宙中最崇高的地位。這也是我們大部分人都有的問題，我們認為自己可以處理任何的事情，也知道任何的事情，我們認為自己沒有我執，服從一位明師是很簡單的事。不，不，不，一點也不簡單，即使只是吃兩個馬鈴薯而已，都會有問題，更何況夢想自己能擔負其他更困難的考驗？因為我們有太多先入為主的觀念、太多的成見、社會的習俗和國家的教育，幾千年來已經深入人心，我們已經被這些概念洗腦，想要在短期內將這些觀念、成見洗乾淨，不是這麼簡單的事。

　我們總是認為自己知道所有的是與非。現在，這些成見對於開悟有何影響呢？它們會阻礙我們修行的路。每當師父要我們做一件事時，我們就做其他的事，因為我們心裡認為：不，不，我知道，我媽媽這樣告訴我的，學校的老師、教堂的牧師那樣告訴我；所以，我們做的事常常和師父要求的正好相反，而師父也必須一天到晚，和我們的成見打仗。在世界上，多數的人都是盲目、耳聾、啞巴，只有明師能夠看清楚，其餘的人看法只是很模糊的，或只能看一半，或什麼也看不到。我們認為自己看到了，但是其實並沒有看到；我們以為自己明白了，但是並不明白。

　世間的幻想實在不可思議！魔和幻想的傑作令我們盲目地相信不該相信的事，而我們卻非常忠誠、愉快的聽從它，跟它墮落下去；直到某位覺醒、開悟的人，來到我們面前，把我們從幻想中搖醒為止，雖然如此，我們並不能很快的醒過來；就像清晨時，即使鬧鐘響了，你會很快的把鬧鐘關掉，然後繼續賴在床上睡覺。所以，你看為什麼我們有這麼多的宗教，我們有這麼多所謂的解脫法門，但我們看到了什麼？我們世界人口，一天比一天多。這表示沒有人解脫，或是非常少的人解脫，不然，為什麼我們世界的人口，沒有漸漸減少呢？假如人們都解脫了，回到天國的家，成了天使，成了上帝的助手、上帝的兒女，永遠住在天國的樂園裡，那麼，世界的人口應該會減少才對。

　所以，得到解脫不這麼簡單，除非你找到一位完全開悟的明師；他知道回到天國的路，他和耶穌一樣偉大，他和佛陀一樣偉大；像過去最偉大的明師，譬如老子、莊子，還有Krishna、蘇格拉底等等。不然我們也做了一些事，但卻不能得到解脫，雖然我們只是走在不同的路上，我們走的很好，但卻是走不對的路。有時，我們以為自己正在往前走，但最後卻走回原來起步的地方；因此，靠自己摸索找到對的路，並不容易。除非靠上帝的恩典，我們才可以找到一位完全開悟的明師。當耶穌在世的時候，他說：「我就是路，我是世界的光。」但他強調：「只要我在世的話」；佛陀也說：「假如你不相信佛陀，你是外道之人，不能得到解脫。」當他們在世的時候，他們都這樣說，他們所說的話都是真實的，對任何在世明師而言，這是事實。

　我現在告訴你們，如何成為一位明師？因為找明師很困難，所以，我們最好是自己成為明師比較安全。當我們見到一位明師時，我們應該要求自己成為明師，而不要求別的東西。佛陀在世時，他說：「我來到娑婆世界，是為了讓大家知道明師的智慧。」也就是教大家如何成為一位明師。耶穌也說：「任何相信我的人，將不會在黑暗中迷失。」他又說：「我今天顯現的任何奇蹟，將來你們也能做。」佛陀說：「我已經成佛了，你們當來也能成佛。」

　「佛」即是開悟的明師，出自於梵文Buddha──開悟、覺悟之人的意思，得到了「菩提」的人，就是佛，就是開悟的明師。為什麼叫「開悟」呢？因為開悟的時候，你會有光，你的內在、外在都有光，整個宇宙中，都有你的光；你的光甚至強烈到遍照四方，其他人可以看到你的四周有光。因此，你可以看到耶穌、佛陀或是偉大的聖者們的四周都有光圈，這就是所謂的「開悟」。所以如果你想要當明師的話，首先你必須要有光，你必須開悟，這是先決條件；然後你必須知道兩種「三摩地」。「三摩地」意思是說入定，得到內在甚深的喜樂、法喜充滿。當你入三摩地時，真正的三摩地會給你智慧與極樂；當你入三摩地時，你將這個智慧與極樂給世界，給任何需要你、或接近你的人。

　有些師父入三摩地的深定，而沒有出來教化世界；有些明師手下的高徒，當他們接近師父或打坐時，也能入三摩地。當你入此很深、很高等的三摩地時，你甚至不知道有身體的存在，然後你也不知道，如何在這個世界上工作？就像在你煮飯煮到一半時，可能突然入定了，連鍋子燒焦，你都不知道；可能有人打你，但你不覺得痛；可能有人責罵你，你卻抱抱他們，給他們一個Kiss（吻）。因為你忘了世俗的分別心，好、壞、美、醜，對你沒有什麼差別。你甚至可以好幾天、好幾個月不吃東西；你沒有什麼慾望，也不覺得有任何需要。你甚至不覺得需要去幫助別人，你感到每個人都跟你一樣快樂、滿足；因為你自己法喜充滿，所以，覺得整個世界也都在極樂之中。

　有不少師父的徒弟們，有這種入定的體驗，但這對我而言並不好，因為很難跟他們一起工作。當他們像那樣入定時，師父叫他們的話，他們會回答：「是......師父－－」，然後叫他們去做一些事情，他們會回答：「是......」。然後他們仍然坐在那兒，一動也不想動。那時候你該怎麼辦？那時師父會把他們「罵」出三摩地，或是「打」他們出定，要不然會執著在那兒，而忘掉了家人，忘了妻兒的饑餓，忘了任何需要他們幫助的苦難的人。事實上，雖然我們是在快樂的境界裡，但是還有人仍在受苦。所以，這種三摩地看起來很好，但卻比不上另外一種三摩地的情況。

　還有另外一種三摩地，其實三摩地有許多種，但師父只提出兩種典型的情況，當你們成為明師，或接近明師的等級時，你們需要知道這些。師父所說的是真正有力量，而且與上帝同一體的明師，並非今日多數所謂的「名師」。這些明師跟基督、佛陀一樣，佛陀出來弘法之前，在菩提樹下打坐，即體驗到第一種的三摩地，他打坐四十九天寸步不移；耶穌出來傳教時，他也有這種三摩地，他在沙漠裡打坐四十天，絲毫不動，並且不吃、不喝；穆罕默德出來教化世界之前，他在山洞中打坐，也體驗到這種三摩地。但他們仍然必須離開這種三摩地，因為他們開始在享受這種境界，於是上帝就派一些人下來告訴他們：「不行，不行你，必須醒過來，去拯救世界。」從此以後，他們每天也有打坐，但他們有另一種的三摩地，是較平常的三摩地。

　你二十四小時在三摩地中，但也二十四小時不在三摩地中；你是在極樂中，但同時也在這個世界裡，否則你無法幫助這個世界，這是較高等的三摩地。要得到這種境界很難，甚至要得到第一種三摩地，都已經不簡單了，更何況要得到第二種，是多麼的困難啊！得到第一種三摩地時，你是在極樂中，但卻無法工作；你不能教導別人的事，只管享受自己的快樂的境界。即使你想教人，卻覺得自己無法工作，你不能應付世俗的工作與理想。但要成為明師，要救渡眾生，幫助他們得到解脫，你需要三摩地的境界配合頭腦的運作。

　三摩地給你內在的力量，所以你可以加持任何你所祝福的人，和需要你的人；沒有三摩地，你不能加持任何人，你不能救他們或幫助他們，「你不能無所不在」，也就是說，你不能同時在很多地方出現。但如果沒有正常頭腦運作，你不能和一般受苦的眾生溝通，無法了解他們。所以在同一個時間內，這兩種力量你都需要，但這很難做到。因此，自古以來世界上的明師並不多，原因在於這個困難之處。處在塵世間，但又同時不在世間，處在三摩地，但又同時不在三摩地中，這一點更令我們難以找到明師。因為，他們不是屬於第一類型的師父，讓我們馬上辨認出他們處在三摩地中；他們不是一直坐在那兒，處於喜樂之中，然後人們圍繞在他們四周，放花在他們的周圍，崇拜他們，然後他們再張開眼睛說：「哦！祝福你們。」

　這些明師是聖者，是神聖的靈魂，他們值得我們的崇拜，要成為這樣的聖人是不容易的。因為當我們打坐時，我們無法入三摩地，我們忘不掉這個世界，甚至當我們跑到山林時，我們心裡還是在想著世界；所以當我們坐在山林時，我們的心還很亂，心中滿滿的思緒、掙扎與困擾，因此當我們看到某些人，一直處在三摩地的深定裡，總是容光煥發、笑臉盈盈，並且祝福我們。我們會認為這些人，已經超凡入聖了，能夠體驗到如此深的三摩地，即使一分鐘或五分鐘而已，也不是一件簡單的事。因此這些已經達到這種三摩地，如如不動的人，可以說是偉大的聖者。他們擁有控制自己心智的大力量，而更困難的是，他們能在同一時間內，處在三摩地，同時處在這個世界中；他們擁有這種內在的寧靜，但同時能處理外在的工作，能教導任何種類的人，為了將人們從幻想中拯救出來。

　這是一位完全開悟明師的情形，如同耶穌、佛陀等明師一般。因此要成為一位明師不簡單，而要判斷一位明師也不容易，因為如果一位明師在世，他必須處理各式各樣的眾生、和眾生的習性，以及各種心理障礙，才能對症下藥。他看起來就像一個普通人，如果弟子需要挨罵時，師父就會責罵他們；如果弟子需要愛心時，師父就會給他們愛心。責罵也是愛，抱抱也是愛，弟子都能從這兩種方式接受到師父的愛力，只是用不同的盒子包裝起來而已。因為我們還沒有大開悟，所以看不出這一類型的明師，有什麼特別的地方；我們看不到師父打坐幾個小時，入三摩地深定的模樣。我們看到的師父，並不如我們所想像的一般，總是滿臉笑嘻嘻的，並且說一些好聽的甜話；我們看到師父只像普通人一樣，經由一些平常的行為舉止，我們認為他還是個很平凡的人。但是一位真正明師的行動，絕對不可能像一般的凡夫，絕對不是普通的！

　別忘了兩個馬鈴薯的故事！如果我們不大開悟，或是我們第一次看見師父，跟隨師父的時間還很短，而師父給你兩個馬鈴薯，叫你把兩個都吃下去，並且連續吩咐了三、四次，你會怎麼想？你會覺得很奇怪！在我家裡，有一大堆的馬鈴薯，來師父這邊，是為了得到更大的加持力，和靈性上的幫助，而他卻給我兩個馬鈴薯？你的心裡可能會想：「哼！馬鈴薯！」我根本不喜歡吃馬鈴薯，他怎麼可能是一位明師呢？連我不喜歡吃馬鈴薯都不知道，他甚至不能知道我的心思，這是多麼可笑的事啊！「兩個馬鈴薯？」他告訴我三、四次，一定要兩個一起吃下去，難道我不知道怎麼吃馬鈴薯？我們就會像這樣辯來辯去，但不知道兩個馬鈴薯的意義是什麼？

　當師父給我們一些有加持力和愛力的東西時，在那個加持物中，什麼都有，它不再是普通的馬鈴薯，它是大福報和無限的精神力量，在福爾摩沙，師父的徒弟，一直都搶著要師父給他們的東西。哦！不是只有福爾摩沙，師父的意思是說，任何了解這些事情的徒弟，能夠接到我給他們的任何東西，都非常高興。所以，有時我們一起外出時，他們會期望我給他們一些東西，也許是一顆花生，或是一顆糖果，有什麼東西，我們就一起分享，然後他們都很高興。但有時我們在外面，別人看到這麼多人聚在一起分東西，他們也過來要一些東西；雖然這些是沒有印心的人，假如他們要求的話，師父當然會給他們。對我而言，有印心和沒有印心，並沒有什麼不同，他們都是上帝的兒女。但是看他們的表情，往往都有相同的反應，真的很好玩！他們可能拿到一顆糖果，或是一顆花生，然後滿臉疑惑的看著它──「噫！一顆花生？」「哼！我家裡多的是！」結果就像那樣。