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清海無上師以中文講於福爾摩沙澎湖 1987.02.11 
有親身體驗更容易開悟



釋迦牟尼佛在世的時候,有一個婦女,她有一個小男孩,有一天小孩忽然沒有生病就死掉,她受不了這個打擊,一天到晚痛哭不停。那個時候正好釋迦牟尼佛在附近講經,那位婦女就來向釋迦牟尼佛抱怨哭訴,請求釋迦牟尼佛用神通、用力量、用祂的大智慧,救她的兒子。當時釋迦牟尼佛告訴她:「好!我可以救他。但是妳應該先回去,去問看看有沒有那種五、六代沒有一個親人死掉的家庭,然後拿他們的衣服或家裡的東西來給我。我有那樣東西以後,才能救妳的孩子。」


那個母親聽了以後,真的挨家挨戶去問,一天到晚去問,但是都找不到那種五、六代都沒有親人往生的家庭。她又累又失望,只好回來。釋迦牟尼佛問她:「有沒有任何家庭五代都沒有人往生?」她說:「真的沒有這種事!」釋迦牟尼佛這才告訴她:「就是這樣,人生本來無常,沒有人生出來以後不往生的,任何人有一天都會往生,早晚都應該離開世界,妳不要為了這個無常的身體太難過。」當佛講到這裡時,那個母親立即開悟了,於是皈依佛,當祂的徒弟,也很努力修行。


還有一個故事:有一個夜叉鬼長得很醜、很可怕,這個夜叉鬼有一個很可怕的習慣--喜歡吃人,就好像老虎喜歡吃人,普通人喜歡吃牛、豬、雞、鴨等等一樣。那個夜叉鬼特別喜歡吃小孩,看到小孩就捉來吃,就這樣整個村莊的小孩都快被她吃光了。那個村莊的父母親都跑來求釋迦牟尼佛幫忙。


那個夜叉鬼也有一個小孩,她很疼愛自己的孩子,就像老虎可以吃任何動物或人,但是不會吃自己的小老虎,牠也很愛自己的小孩。


釋迦牟尼佛告訴他們:「你們回去,等這個夜叉鬼出去的時候,把她的孩子藏起來,不要讓她知道,以後的事再講。」那些小孩的父母等夜叉鬼出門以後,立刻把她的小孩藏起來。夜叉鬼回來以後,找不到孩子,傷心得不得了,很痛苦,在地上滾來滾去,痛哭流涕,最後她也跑去請示佛。你們看,鬼也尊敬佛,只要是真正修行的人,鬼魔都尊敬。


釋迦牟尼佛對她說:「妳很疼愛妳的小孩是不是?」她說:「是!」佛說:「妳的小孩對妳來說是世界上最珍貴的寶物是不是?」她說:「是!」佛說:「如果妳那麼疼愛妳的小孩,其他的父母也很疼愛他們的小孩,妳為什麼把他們的小孩都快吃光呢?如果妳答應我,以後不吃別人的小孩,我會幫妳找到妳的孩子。」夜叉鬼馬上答應了。鬼也會開悟,是不是?釋迦牟尼佛告訴她這番道理,她馬上開悟,以後再也不敢吃其他的小孩。


對我們來說,小孩子那麼小,話也不能講,路也不能走,跟大人不一樣,但是我們知道,他也是眾生,以後會長大,變成和我們一樣。從這個故事,我們可以進一步推論,動物也是眾生,以後牠修行多了,也會生為人,也能成佛。所以如果我們真正學佛,真正發慈悲心,就應該發願不吃動物才對。


從這兩個故事中,我們可以知道:智慧或是了悟並不是每個人可以自然得到的,有時候必須有人講給他聽,他才會了解。就像第一個故事中的母親,她的兒子往生了,但是她不曉得其他的小孩有一天也同樣會往生,人都會往生,但是她不明白。如果釋迦牟尼佛當時馬上用自己的智慧勸她:「妳為什麼哭呢?妳應該知道,人生是無常的,早晚我們都應該走,有因就有果,如果妳的小孩因果不好,他當然馬上往生,因為沒有福報,所以妳不必這樣傷心痛哭等等。」她也聽不進去,我們多數人碰到這種情況,都只會這樣勸人。


但是釋迦牟尼佛不用這種方法,祂叫這個母親自己去找,找一個從來沒有人往生的家庭,她當然不可能找得到。那個時候不論釋迦牟尼佛講什麼,她都馬上懂,因為自己有了體驗。開始的時候,師父也有講體驗的事,如果我們自己不能悟「道」,就必須找到一個人,他自己知道,同時也能教我們怎麼找、怎麼做,以後我們自己有體驗,自己可以知道真理。


比如說我們看《阿彌陀經》,釋迦牟尼佛講:「阿彌陀佛是無量光,阿彌陀佛每次都放光救我們,在阿彌陀佛的地方,有什麼什麼境界,有小鳥唱歌、有美妙的音樂等等,如果我們聽到那種音樂,會一心不亂,念佛、念法、念僧等等。」我們聽佛這樣講,又聽說有的人可以去西方享受那種境界,但是如果我們自己沒有那種體驗,也不會相信,也不能真正了解西方淨土到底是怎麼樣。所以聽經、看經,都是聽人家的體驗,聽人家講自己的等級,跟我們沒有關係。任何人要開悟、要了解,要真正體悟這種境界,就應該有同樣的體驗,最少也要有一點點西方淨土的體驗。


如果當時釋迦牟尼佛馬上叫這個夜叉鬼來,告訴她:「妳不要那麼壞,不要吃其他人的小孩,妳難道不知道那些小孩的父母心很痛,妳這樣做是不對的,不應該傷害別人的心。」釋迦牟尼佛如果直接這樣對她說,這個夜叉鬼很可能不肯聽,因為她自己還不知道,還不曾體驗過痛心是怎麼樣的感覺。所以釋迦牟尼佛沒有馬上跟她講道理,祂叫人先把她的小孩帶走,讓她也體驗到失去小孩的痛心,以後再跟她講的時候,她馬上就了解了。我們凡夫也有類似的講法:「為人父母時,方知父母心。」 


http://www.godsdirectcontact.org.tw/ch/news/174/


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Enlightenment through Personal Experience – Even a Demon Could be Enlightened by Buddha’s Teaching


 


Spoken by Supreme Master Ching Hai in Penghu, Formosa,
February 11, 1987 (Originally in Chinese)


At the time of Sakyamuni Buddha, there was a woman who lost her little boy to no apparent illness. Devastated by this heavy blow, the mother buried herself in tears. She sought Sakyamuni Buddha, who happened to be delivering lectures in the area, poured out her grief, and begged Him to revive her son with His magical power and great wisdom. “Yes, I can save him,” the Buddha promised. “However, you must first find a family that has not lost a single member in the past five or six generations, and bring me a piece of clothing or some other item from their family. I can save your child only when I have that item.”


Following the Buddha’s instruction, the mother went from house to house, day after day, but she failed to find any family that had no one die in five or six generations. Totally exhausted and disappointed, she came back to the Buddha. Sakyamuni Buddha asked her, “Is there any family that has not lost a member in five or six generations?” She replied, “No, there isn’t such a family.” Sakyamuni Buddha then told her, “That is right! Life is ephemeral. No one born can ever escape death. Sooner or later, everyone must die and leave this world. You should not feel too upset over this ephemeral body.” When the Buddha pointed out this truth, the mother was immediately enlightened. She then became a devoted disciple to the Buddha and practiced diligently.

There is another story about an ugly and horrible Yaksa (a demon). But even more terrible was her habit of devouring humans, just as tigers love eating humans, and ordinary humans eat cows, pigs, and poultry. This Yaksa had a special appetite for children, and every child she saw became her food. Very soon, she had eaten almost all the children in the village. The parents in the village came to seek help from Sakyamuni Buddha.

The Yaksa had a child whom she loved dearly, the way tigers love their young and do not eat their own cubs even when they eat all other animals and humans.

“Go home and wait until the Yaksa leaves her house. Then hide her child from her. I will tell you what to do next,” said Sakyamuni Buddha to the villagers. When the Yaksa left her home, the parents in the village hid her child. When the Yaksa returned and could not find her child, she was in deep grief and agony, weeping and rolling on the ground. Finally, she also went to seek help from the Buddha. You see, even the demons respect the Buddha. The ghosts and demons respect all genuine and serious spiritual practitioners.

Sakyamuni Buddha asked the Yaksa, “Do you love your child dearly?” She replied, “Yes!” The Buddha asked, “Is your child the most precious thing on earth to you?” She replied, “Yes!” To this, the Buddha said, “You love your child dearly, as other parents love their children. Then why have you eaten almost all their children? If you promise to stop eating others’ children, then I will help you find your child.” The Yaksa immediately made the promise. Even demons can be enlightened. Is that not right? After Sakyamuni Buddha explained the truth to her, she was immediately enlightened and dared not eat others’ children any more.

In our eyes, children are very small; they cannot speak or walk, and are quite different from adults. However, we know that they are sentient beings all the same and will grow up to be like us. From this story, we can further deduce that animals are also sentient beings. In the future, as they practice more, they will also be born as human beings and become Buddhas. Therefore, if we really want to study the way of the Buddha and develop our compassion, we should not eat animals.

From these two stories, we realize that wisdom or enlightenment is not naturally attained. Sometimes it takes an explanation from someone to be able to understand it. Take the mother in the first story for instance. Her son had died, but she did not realize that the children of other people would also die one day. Everyone must die, but she did not understand that. Suppose at that time, Sakyamuni Buddha had tried to comfort her with such words of wisdom as: “Why are you crying? You ought to know that life is ephemeral. Sooner or later we must go. Where there is cause, there is retribution. If your child has bad karma, of course he will die early because he is short of blessed retribution. Therefore, there is no need to cry so sadly.” The woman would not have listened to these words. However, in this kind of situation, most of us would only know to offer comfort in this way.

Sakyamuni Buddha did not do it this way. Instead, He sent the mother out alone to find a family in which no one had ever died. Of course she could not find one. At this time, whatever teachings that Sakyamuni Buddha said to her, she would comprehend immediately, because she had personally experienced it. In the beginning, I also talked about spiritual experiences. If we are unable to realize the “Truth” by ourselves, then we will need someone who has attained it and is capable of teaching us how and where to find it. Later, when we have had a personal inner experience, we can realize the Truth by ourselves.

For example, in the Amitabha Sutra, we read about Sakyamuni Buddha saying, “Amitabha Buddha is the Infinite Light; He always radiates His light to save us. In the Amitabha Buddha’s world, there are such and such realms. There are chirping birds and wondrous music, etc. When we hear that music, our mind will become tranquil and concentrated to recite the Buddhas’ names, the saints’ names and to remember the teachings.” This is what we heard the Buddha say, and we have also heard about people going to the Western Paradise to enjoy those wonderful realms. However, without personal inner experience, we would not believe or truly understand what the Western Paradise is like. Therefore, reading the scriptures or listening to discourses on them is merely listening to other people talking about their spiritual experiences and spiritual level, which have nothing to do with us. Whoever aspires for enlightenment and true realization should have the same inner experiences, or at least have a glimpse of the Western Paradise.

If at that time, Sakyamuni Buddha had immediately summoned the Yaksa and ordered her, “Stop doing such evils and stop eating other people’s children. Don’t you understand the grave pain in the hearts of the parents? What you are doing is wrong. You should not break people’s hearts.” If Sakyamuni Buddha had talked to the Yaksa directly like this, she might not have listened, because she did not know and had not experienced the feelings of the brokenhearted parents. Therefore, Sakyamuni Buddha did not reason with her in the first instance. Instead, He told the people to take away her child, so that she, too, would experience the pain of losing her child. After that, she understood immediately when the Buddha talked to her. We ordinary humans also have a similar saying: “We can only realize the feeling of our parents after we ourselves have become parents.”


Master Tells Stories

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清海無上師以中文講於福爾摩沙西湖道場1994.06.05(影帶編號#434 
 



講一個禪的故事給你們聽。在日本一所寺廟裡,有兩個師兄弟住在那邊,那個師兄很聰明、很開悟,又很莊嚴、很好看;師弟長得比較難看,只有一隻眼睛,又比較笨,大概是阿修羅境界的等級。


有一次那個師兄太忙、太累了,那天他就去休息、打坐,叫那個只有一隻眼睛的師弟照顧道場,他們的地方叫「太陽場」道場。那天有一個遠方的和尚來,他是個行腳僧,想來那邊過夜,吃一頓素菜,然後明天再趕去別的地方。那個師弟雖然只是第一界阿修羅的等級,沒什麼了不起,不過規矩還是規矩,他要考一下那個和尚。他難得能當住持嘛!師兄睡著了,就他一個人當王,所以他要考他一下。他就往那個鋪了黃布的桌子坐上去,然後叫那個和尚過來坐在地下(師父與大眾笑),問他:「你從何方來?」和尚回答:「我是從東京來,想來這邊過夜,明天還要趕路去送葬。」


然後那個師弟說:「歡迎你啊!如果你本事夠,能回答我的問題的話,我就讓你住下來,住多久都沒問題。」那個遠方來的和尚說:「當然啦!這個規矩我了解,請你隨便問吧!」那個師弟不知道怎麼問,他在那邊想:「我最好用那種『禪不用語言』的方法,這樣他一定會輸,因為不管他猜什麼都不對,我可以說他對,也可以說他不對。」


那個師弟及和尚在那邊對答了一陣子以後,和尚就跑到師兄那邊,說道:「哎呀!我要走了,我輸了。我來跟你打一個招呼,跟你說再見。你的師弟非常、非常厲害,不可思議啊!我很抱歉!因為輸了,所以沒辦法繼續在這邊拜訪你,跟你學習。你的師弟都那麼厲害了,你一定更厲害!不過很抱歉,我輸了,我是要守規矩該走了。」


那時候那個師兄已經休息好了,就問他說:「你們對答什麼啊?怎麼這樣就輸了呢?」和尚回答:「他讓我先表達,我就比了一根手指,表示世界上最尊貴的是一尊佛,也就是代表一個完全開悟的人。然後你的師弟馬上就比了兩根手指出來(大眾笑)。哎呀!我就輸了!我知道他意思說,如果佛沒有出來講法、沒有傳播祂的教理的話,光坐在那邊就沒用,因為佛和祂的教理兩方面要合起來才行。所以我當然輸了,我很佩服他。後來我還是儘量試試看,看能不能再彌補回來,我就比了三根手指這樣(大眾笑),代表佛、法、僧三方面合在一起才是真正的完美。意思說那些僧眾都和平住在一起,雖然那麼多人,卻還是同一體,佛法也是唯一,世界上只有一位佛是最珍貴的,祂的教理也是唯一的真理,所以我比了三根手指,代表佛、法、僧。


喔!你的師弟就握拳頭弄在我的鼻子這邊(大眾笑),差一點就打中了,那是代表一個人已經即刻開悟(師父及大眾笑並鼓掌)。他的意思說,即使佛、法、僧為的是要令人一世解脫,但『即刻開悟』更厲害,打人家一下,就馬上讓他醒悟這樣。所以我沒辦法,我看他太了不起了,就馬上跑來跟你道歉,打一個招呼,表達佩服之意,然後我馬上就要走了。」


和尚走了以後,那個師弟從後面匆匆忙忙追過來,問師兄:「那個遠方來的和尚在哪裡?他到哪裡去了?」那個師兄說:「他被你打敗,他就跑了。你好厲害喔!你真的好厲害喔!我想不到你那麼開悟!對不起,這幾年以來都看不起你,我現在才知道你好厲害。」那個師弟說:「我哪裡贏他!我剛好要打他,他就跑掉了。」(師父及大眾笑)師兄說:「你怎麼要打他呢?他說你贏他,你為什麼要打他?你告訴我,你們對答了一些什麼?」


那個師弟說:「你不知道啊,那個和尚非常驕慢,他一來就馬上要挑戰。他看到我只有一隻眼睛,就取笑我(師父及大眾笑),他馬上比了一根手指出來,笑我只有一隻眼睛。不過我有記得,你叫我修忍辱:人家打罵你怎麼樣,你要忍耐。我當和尚啊,沒辦法,只好忍氣吞聲下去。我也記得佛說要以恩報怨,不要冤冤相報,所以我儘量不生氣他,不侮辱回去。我比了兩根手指出來,讚嘆他很有福報,有兩隻眼睛(師父及大眾笑)。不過這樣他還不甘心,他看我讓他,他還在那邊繼續侮辱我。」


師兄說:「他怎麼侮辱你?他是一個和尚,怎麼會侮辱你?」師弟說:「他就比了三根手指出來,他意思說,我們兩個人合起來只有三隻眼睛(師父及大眾笑並鼓掌),你說我氣不氣!那時候我忍不住想打他一拳,結果被他跑掉(師父及大眾笑),所以我就追在他後面。要不是被他跑掉,我一定會多打幾拳給他看(師父及大眾笑)。」因為那個和尚跑掉,不然也許還有故事可以講。 



用智慧洞悉事物真相







這個故事當然是很好玩,不過還有一點嚴肅的道理在裡面。師父常常講好玩的故事給你們聽,不是給你們笑一笑這樣就過去了,你們都知道有道理在裡面。常常師父講故事都有道理在裡面,不管我解釋不解釋,有時候有解釋的話,你們就了解一方面,然後回去繼續多了解別的方面;有時候不解釋的話,你們就自己想、自己解釋。我們等級怎麼樣,會了解怎麼樣。



這故事裡面有一些含意,意思說我們修行等級不一樣,看事情會不一樣。我們裡面心單純肯定,看事情就會很肯定、很舒服、很漂亮;我們心不單純、心否定的話,看什麼都不好。所以一個東西給幾個人看,每個人看不一樣的角落,有不一樣的看法。



我們為什麼要修行呢?因為我們修行了以後,智慧開展、思想開朗,我們看事情才準確,就這樣而已。一樣的事物,如果我們能看透它的真相,就不會誤會,不會被幻想迷惑或是騙了,使我們思想被誤導而產生偏見。


這就是為什麼我們修行了一陣子以後,住在這個世界就變得更快樂,也許我們還有痛苦,不是沒有,不過我們沒有產生那種兇惡的心,沒有仇恨的心,因為我們了解世界無常,也了解因果關係。人家拿走我們的東西,不一定是對我們不好,這個我們修行了以後、開悟了以後,都很明白是不是?(大眾答:是!)不然的話,我們一天到晚唸那個「塞翁失馬」的故事,唸很多這種故事,卻應用不出來。我們已經知道很多道理了,但如果自己沒有每天靜下來打坐,把我們所了解的那些道理消化的話,就沒有辦法應用出來。所以光只是學一學、唸一唸,然後就忘記了,很少人能夠把那些聖賢的道理應用出來。


我們修行了以後,對這個世界、對什麼都看得很淡,不會像以前一樣迷惑在那種情慾或是名利裡面,沒什麼可以煩惱我們,沒什麼綁住我們,我們只是這樣傳宗接代、盡自己本分等等,有時候是身體需要這樣子,不是我們迷在那個地方,這些我們都看得很清楚。 



http://www.godsdirectcontact.org.tw/ch/news/173/


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Different Levels, Different Perceptions


 









Spoken by Supreme Master Ching Hai, Hsihu Center , Formosa,
June 5, 1994 (Originally in Chinese) Videotape #434

Now I will tell you a story about Zen. In a temple in Japan lived two monks. The senior monk was very intelligent, enlightened, dignified and good looking. The junior was less attractive and had only one good eye. He was also rather dumb, perhaps still in the Astral level.

One time, as the senior monk had exerted himself from busy work, he retreated to take a rest and to meditate, and he told his one-eyed junior brother to take care of the “sun plaza,” the temple where they lived. That day, a wandering monk came from afar to their temple; he requested a vegetarian meal and to spend the night there, as he would be leaving for another place the next day. Although the junior was just at the first level, the Astral level, which was nothing much, he still wanted to follow the rules to test the visiting monk. He seldom had a chance to act as the abbot! Since his senior was sleeping, he was the king, and he was going to test the monk. As he sat on a table covered with a saffron cloth, he asked the visitor to sit on the ground (Master and everyone laugh) and then asked, “Where are you from?” The visiting monk replied, “I come from Tokyo, and I would like to stay here for the night, because I have to hurry on my way tomorrow to attend a funeral.”

The junior said, “You are welcome! If you are capable of answering my questions, I will let you stay as long as you wish.” The monk from Tokyo said, “Of course! I am aware of this rule. Please ask any question, as you wish.” However, the junior was at a loss as what to ask until he came up with an idea. He thought, “This is best done in a Zen manner, where no words are necessary. Then he will definitely lose, because his answers will always be wrong since it is entirely up to me to say whether the answer is right or wrong.”

After a speechless question-and-answer session between them, the visiting monk went to the senior, saying, "Well! I have to leave now because I lost. I just came here to say farewell to you. Your junior brother is truly terrific and incredible! I am very sorry. Since I was defeated, I can no longer stay here to learn from you. If your junior brother is so fantastic, you must be even more superb! Unfortunately, I have lost, and according to the rule, I must leave now.”

The senior monk who had rested enough, asked, “What were your questions and answers? How could you lose so easily?” The visitor said, “He let me express myself first, so I showed him one finger, as a metaphor of the almighty respectable One in the whole world - the Buddha, the fully enlightened One. Immediately, your junior showed two fingers in return (everyone laughs), and so I lost! I knew what he meant, which was that the Buddha alone would be useless if He just sat there and did not go out to give lectures and spread His teachings. The Buddha and His teachings must go side-by-side with one another. Of course I was defeated and admired him very much. Then, in an attempt to turn things around, I raised three fingers like this (everyone laughs), indicating that if the Buddha, the dharma (the teachings) and the sangha (assembly of monks and nuns) are unified as one, then it is truly perfect. What I meant was, though living together in numbers, the monastic order is harmonious as one; the Buddha was the only One and most precious in the world; His teachings are also the one and only Truth. Therefore, I showed him three fingers, representing the Buddha, the teachings and the monastic order.”

“Oh! Your junior immediately clenched his fist and punched at my nose here. (Everyone laughs) He almost hit me! It represented a person who had attained immediate enlightenment. (Master laughs; everyone laughs and applauds.) What he meant was that, although the Buddha, the teachings and the monastic order are supposed to give people liberation in one lifetime, this “Immediate Enlightenment” is even better. Just give the person a punch and he will be enlightened immediately. I was at the end of my wit; this was beyond me. Therefore I immediately came to see you to extend my apology and admiration, and then I will be on my way.”

After the visiting monk had left, the junior ran panting from behind and asked his senior: “Where is that monk from Tokyo? Where has he gone?” The senior said, “He has been defeated by you, so he left. You are terrific! You are really terrific! I never knew that you were so enlightened! I am sorry. All these years I have always looked down on you. Only now do I know that you are so superb!” The junior said, “What do you mean I defeated him? I was going to hit him but he escaped.” (Master and everyone laugh) The senior asked, “Why did you want to hit him? He said you defeated him, so why did you want to hit him? Tell me about the contents of your questions and answers.”

The junior said, “What you don’t know is that this monk was extremely arrogant. He challenged me as soon as he arrived. Observing that I had only one eye, he made fun of me. (Master and everyone laugh) He immediately held up one finger in mockery to laugh at me. However, I remembered that you had told me to practice humility, and to tolerate even when people hit or scold me. Since I am a monk, I had no choice but to endure his humiliation. I also remembered the Buddha had taught us to repay hostility with benevolence and refrain from taking revenge. Therefore, I tried hard not to be angry with him or insult him in return. I praised him by holding up two fingers to indicate that he was really blessed to have two eyes. (Master and everyone laugh) Even then, he was not satisfied. Observing that I was giving in, he continued to insult me further.”

The senior asked, “How did he insult you? He is a monk! How could he possibly insult you?” The junior said, “He showed me three fingers. He meant that the two of us together had only three eyes. (Master and everyone laugh) I was really mad! I could not tolerate any more so I raised my fist at him, but he managed to escape. (Master and everyone laugh) That was why I chased after him. Lucky for him that he fled; otherwise I would have given him a few more punches!” (Master and everyone laugh) The monk had fled. Otherwise, there might have been more stories.


Use Wisdom
to Perceive the Truth



Spoken by Supreme Master Ching Hai,
Hsihu Center , Formosa, June 5, 1994
(Originally in Chinese) Videotape #434


This is a funny story of course, but it conveys a serious moral. I often tell you some funny stories, not just to make you laugh, but for you to understand the meaning behind them. Most of the stories I tell have meanings in them, even though sometimes I explain and sometimes I don’t.


If I explain, you will understand one aspect, and later you should continue to think about other aspects; if I don’t, you should think about it yourself and explain to yourself. We understand according to our level.

This story means that if our levels are different, our perceptions will be different. If our hearts are pure and positive, what we see will be positive, comfortable and beautiful; if our hearts are not pure, but negative, everything we see will turn out to be bad. So if we show one thing to different persons, each will look at a different corner and have different perception.

Why should we pursue spiritual practice? It is because after practicing, our wisdom will develop, our mind will open and our perception will be accurate. That is all. Looking at the same thing, if we can see through to its Truth, we will not misunderstand and will not be confused or cheated by illusions, which lead to misinterpretation and misconception.

That’s why after we have practiced spiritually for a while, we will become happier living in this world. Perhaps we still have suffering; it’s not that we have none, but we will not become violent, nor do we have hatred, because we understand the ephemeral nature of the world as well as the law of cause and effect. If someone takes something from us, it is not necessarily bad for us. We know this very clearly after we have practiced spiritually and become enlightened. Otherwise, no matter how many times we read the story about an old man losing his horse and that it turned out to be a blessing in disguise, or how many other similar stories we read, we don’t practice what we learn. We already know enough morals, but if we don’t quiet down each day and meditate in order to digest what we know, we cannot use them. We just study them, read them and forget about them. Very few people can put the teachings of the Saints into practice

After practicing spiritually, we do not take this world and everything too seriously, nor do we get lost in passion or fame and name like before. Nothing can upset us or bind us. We can have children and fulfill our duties or the needs of the body, but we are not lost in it, which we know very clearly. >>


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清海無上師以中文講於福爾摩沙台北 1986.12.01


以前有一個故事,有一位富翁有兩個男孩,兩個都是同樣富有、同樣聰明,都是出生在富有的家庭,也是一起在富裕的環境中成長。有一天,弟弟想去外面體驗其他的生活,所以他告訴他爸爸,他要去外面學習生活的體驗。


他到外面去以後,嘗受過很多困難,日子也過得很艱辛,但是他也學習到很多道理,所以他越來越聰明,越來越有智慧,也越能幹,知道很多情況,也發現自己的潛在能力。以前他都不曉得自己具有這些能力,因為在家時很富有,凡事都有奴隸、工人、佣人服侍,一點也不需要自己動手,他要什麼有什麼,所以他不曉得自己有什麼能力。去外面體驗生活以後,他才發現,原來自己具有這麼多不可思議的能力、不可思議的天才,他越來越高興、越來越明白,他具有那麼多力量。


但是在他明白這個道理以前,他也碰到很多困難,最後他遭遇到最艱難的情況:他病重、沒有錢,又沒有人照顧,也沒有家住,什麼都沒有,別人對他又不好。那個時候他很想家,所以他想,不可以再這樣下去,我一定要回家。在家中,我生活得很好,為什麼我要去外面,變成乞丐的樣子?那個時候他很想家、想回去,想跟家人溝通。回去以後,他爸爸很高興,非常歡迎他,馬上拿最好的衣服給他穿,最好的東西給他吃,送他最好的禮物,開盛大的宴會歡迎他回來。


那個時候,大兒子問他的爸爸:「那我呢?你怎麼沒有替我開宴會?你怎麼沒有特別給我什麼好東西?我到現在始終對你很真誠,我沒有離開過你啊!我天天侍奉你、跟你接近,你卻沒有給我什麼。」他爸爸告訴他,我的東西都是你們的。


現在他們兩兄弟的情況和以前完全一樣,弟弟並沒有失掉什麼,還是跟以前一樣富有,但是比哥哥多出什麼好處呢?你們曉得嗎?多出生活體驗,多出聰明智慧、多出能幹的能力、多出對自我的覺悟,他比以往更加了解自己,是不是?


可是做哥哥的,就像一位被寵壞的兒子一樣,雖然生活過得很舒適,但是只有舒服的生活而已,沒有用。他跟他弟弟一樣富有,但是缺少弟弟所具有的智慧,弟弟現在明白很多事情,對自我體認更多,更了解自己,也更獨立,但是哥哥什麼事都不曉得。


佛本來是佛沒有錯,但是應該做眾生以後才可以曉得,不當過眾生不曉得;沒有當過眾生,雖然也是佛,但是沒有什麼用。所以我們應該來娑婆世界學東西,學做人,學習困難痛苦的情況,以後才知道「快樂」是什麼?學習「無常」的情況,以後才知道「永恆」是什麼?學習這個「無明」的世界,以後才可以知道「智慧」是什麼?


在你們還沒有學習「完全」以前,雖然也是佛,但還是「無明佛」,慢慢地會變成「開悟佛」,成真正的佛,跟以前完全一樣。本來我們什麼都已經有了,不是等到開悟的時候才有,只是我們自己還不曉得而已。


開悟前和開悟後一樣,以前有那麼多力量,開悟以後,還是一樣有那麼多力量,只是以前不知道自己有那麼多力量,現在知道了。所以釋迦牟尼佛說:「煩惱是菩提」、「眾生是佛」。祂不會說謊,今天師父把這個意思解釋給你們聽,為什麼佛是眾生?為什麼佛要跑到這個世界做眾生,要受那麼多痛苦?


事實上,痛苦也不是痛苦,而是我們在學習東西,這就像我們去學校學習一樣,不論上小學、中學、大學,都不是那麼簡單,但是學好各種課程以後,我們會變得比較聰明,長大以後,會有自己的地位,具有獨立性,所以應該學,不學不行,不學不能知道自己都有哪些能力。


如果說所有眾生都具有佛性,本來已經是佛,那怎麼可以說女眾不能成佛?這是胡說,成佛就是成佛,沒有什麼分別。所以我告訴你們好幾次,外道、內道都是道,好、壞都是佛,沒有好也沒有壞,但這是最高的境界,在我們還沒有達到這個境界以前,我們必須學習,還應該做好事,不可以說,因為好跟壞一樣,所以就不要學,反正我已經是佛了,我不需要修行。不可以這樣想!


我們本來是佛,但是還要修行,因為我們還不真正了解自己是佛。師父這樣講,你們相信,因為你們相信師父,但是你們自己還不是真正認識自己,所以應該修行,不然我們會有很多痛苦。還不認識自己的時候,別人稍微罵一點就會痛心,人家恨我們,我們也會恨他,因為還不認識所有眾生都是佛,還達不到這個平等心,還做不到不分別心。所以應該修行,修到什麼時侯,我們的心不動,看所有眾生,就如同看自己一樣,這樣才算是真正了解自己。 


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Enlightenment and Ignorance -
A Tale of Two Brothers



Spoken by Supreme Master Ching Hai, Taipei, Formosa,
December 1, 1986 (Originally in Chinese)


Once upon a time, there was a rich man and his two sons who were equally rich and intelligent. They were born into the same rich family and grew up in the same wealthy environment. One day, the younger brother had the urge to experience a different life, so he told his father that he would like to venture outside to gain new life experiences.

In the world outside, he encountered many predicaments and lived through great difficulties, but he had also learned a lot of truths. Therefore, he became more intelligent, wiser and more capable. He knew how to handle many different situations and discovered his own potentials. Previously, he was not aware he had these abilities because he was living in a wealthy family and attended to by slaves, laborers and servants in everything. He could get anything he wanted without having to lift a finger. Therefore, he did not know what kind of abilities he had. Only after venturing outside to experience life, did he discover that he possessed so many incredible abilities and talents. He became happier and happier,realizing more and more  that he had such great power.

Nevertheless, before realizing this truth, he ran into many hardships. Finally, the gravest situation befell him: he was left seriously ill, penniless, had no one to take care of him, had no home, nothing and was treated badly.  At that moment, he really missed home. He thought: “I cannot carry on like this; I must go home. I can live comfortably at home, so why must I go outside and live like a beggar?” At that time, he longed to go home and contacted his family. When he finally came home, his father was extremely delighted and welcomed him warmly. He immediately gave his son the best clothes, food and the best gifts. A grand banquet was held to welcome him home.

At that time, the elder son asked his father: “What about me? You have never held a banquet for me or given me anything special! Why? I have been faithful to you all this time and I have never left you! I attended to you every day and stayed close to you, yet you never gave me anything.” His father then told him: “All the things that I have belong to you brothers.”

Now, the circumstances of the two brothers were exactly the same as before. The younger brother didn’t lose anything; he was still as wealthy as before. However, he had gained something that his elder brother had not. Do you have any idea what? He had gained more life experiences, more intelligence, more wisdom, more capabilities and more self-realizations. Thus he understood himself better than before. Is that right?

On the other hand, the elder brother was like a spoiled son. He enjoyed a comfortable life, but that was all he had; nothing really useful. He had the same wealth as his younger brother had, without the wisdom. Now his younger brother understood many things, had a better realization and understanding of himself, and became more independent. Yet, the elder brother had none of these.

It is true that a Buddha is originally a Buddha, but we can only realize this after we have gone through the stage of a sentient being. Otherwise, we do not know that we are Buddha. Without going through the stage of a sentient being, even though we are still Buddha, we are useless. Therefore, we have to come to this deluding world to study, to learn how to be a human being, how to overcome difficult and painful situations, and eventually understand what “happiness” is. We have to learn about “ephemeral” situations in order to realize what “eternity” is. We have to learn about the “ignorance” of this world before we can understand what “wisdom” is.

Before you have completed your learning, although you are still a Buddha, you are an “ignorant Buddha.” Slowly you will become an “enlightened Buddha,” a true Buddha, exactly the same as we originally are. We already had everything in the first place; we don’t have to wait until we are enlightened to have it. It is just that we are not aware of what we have.

There is no difference between before enlightenment and after enlightenment. We still have the same power after enlightenment as before, except that we did not know we had such power before. Now you understand.  That was why Sakyamuni Buddha said: “Vexation is Wisdom,” and “Sentient beings are Buddhas.” He was not lying. Today I am explaining to you what He meant: Why Buddhas are sentient beings, and why Buddhas have to come to this world to become sentient beings and endure great sufferings?

The truth is sufferings are not really sufferings; we are merely learning, just like learning in school. Whether we go to elementary school, secondary school or university, all of them are challenging. However, after we have learned the various subjects, we will become more intelligent. After growing up, we will earn our own place and become independent. Therefore, we must learn. Otherwise, we will not be aware of what abilities we have.

If all sentient beings have the Buddha Nature and are originally Buddhas, then why do people say women cannot achieve Buddhahood? This is nonsense! Attaining Buddhahood is attaining Buddhahood; there is no difference. That is why I have told you many times that both heretical paths and orthodox paths are spiritual paths, and good beings and bad beings are Buddhas. There is no good, or bad. But that’s speaking from the point of view of the highest level. Before we reach this level, we must learn and we still need to do good deeds. We cannot say: “Since good or bad is the same, there is no need to learn. Since I am already a Buddha, I don’t need to practice.” We must not embrace such ideas!

It is true we are originally Buddhas, but we still need to practice spiritually because we have not yet truly realized that we are the Buddhas. When I tell you all this, you believe, because you believe in me. However, you still have not truly known this for yourself, so you must practice spiritually. Otherwise, you will have a lot of suffering. Before knowing ourselves, we feel very hurt when people reproach us however lightly; we hate whoever hates us, because we still have not realized that all sentient beings are Buddhas. We have yet to reach the level where we treat all beings equally and without discrimination. That is why we should pursue spiritual practice until our hearts become still and we see all sentient beings as ourselves. At that time, we can say we have truly realized ourselves.



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清海無上師以中文講於福爾摩沙西湖禪三 1995.06.02(影帶編號#475)







以前悠樂有一位國王,他比較獨裁也比較唯我獨尊。這位國王很討厭朝廷裡的一位官,因為那位官比較正直,常常進言一些規勸國王的話,所以國王比較討厭他。


有一天,國王和很多文武百官一起坐龍船出海遊玩。那些貪污的官專門拍國王的馬屁,也很討厭那位正直的官,所以大家想辦法嘲諷他,講很多無聊諷刺的話。終於國王受不了了,他問那位忠臣:「聽說你很博學,那你應該知道一個公民的職責是什麼吧?」那位正直的官說:「應該忠君愛國,這個道理誰都知道,不一定要博學才能曉得。」


這個國王聽了之後又更討厭了!於是接著說:「如果你是忠君的話,是不是國王叫你死,你就要死?」這位國王要設計圈套讓他掉進去。那位忠臣馬上說:「是的!陛下!」然後國王就說:「好!我現在命令你死,你趕快跳海自盡吧!」結果他馬上就跳下去了!


這個人是不是比屈原還厲害?(大眾答:是)不是!這麼無聊!死幹什麼?(師父笑)


然後文武百官在那邊哭得要死!掉幾滴鱷魚的眼淚:「好可憐啊!人死了啦!唉呀!那麼好的一個人,死得好!唉!」(師父及大眾笑)大家都在那邊亂哭亂鬧,然後把那個塑膠花都丟下去海裡,向這位忠臣送別。


那位忠臣好像聽到大家哭得很傷心,於是又冒出水面來(師父及大眾笑)。他好像捨不得死,所以又跑上船去了,全身都溼得像落湯雞一樣。國王說:「啊!你沒死啊!」他說:「有啦!本來已經死了,但是下去就碰到屈原在下面。」國王說:「咦!屈原怎麼會在下面呢?」他說:「是啊,他本來就是淹死在那裡嘛,整個海都是他的啊!(師父笑)他的靈魂到處亂跑,他看我下去,馬上就來接了!然後還跟我聊天,叫我上來。」


國王說:「他怎麼叫你上來呢?我命令你死,他為什麼叫你上來?」他說:「那個屈原罵我一大堆,他說我是笨蛋!因為屈原在世的時候碰到昏君,所以他才要自盡。我現在碰到好的國王,為什麼要死呢?(師父及大眾笑並鼓掌)我覺得他罵得很對,所以我沒辦法死,就跑上來了!」


聽到了哦?這樣才好。如果他死的話,我會打他!(師父笑)我會不給他解脫!


這是悠樂真實的故事,好像悠樂的官比較聰明一點(師父笑),比較會保護自己,而且比較知道怎麼勸國王。不應該用那種很嚴肅的辦法嘛!整個世界那麼多人,你勸不了一個國王,又何必死呢?也許等一下那個國王就死了!(師父笑)你等他死了以後,再侍候別的國王嘛,把你的才華和聰明智慧侍候國家,而不是侍候一個國王啊!


如果國王很好的話,我們就侍候他、尊重他,把全部的才華貢獻給他。如果國王不好的話,我們就保留上帝所給我們的才華和智慧。因為上帝送才華和智慧給我們,不是送給那個國王;送給我們,是為了讓我們侍奉國家、侍奉這個世界。如果國王不會用人的話,那我們等一下找別人嘛!


我們的目的是侍候國家、侍奉人民,給人民安樂,不是侍候一個國王,讓他讚嘆我們。比方說我們有一隻很漂亮的孔雀,然後勉強牠嫁給一隻癩蛤蟆,然後那隻癩蛤蟆嫌牠不好,不要娶牠,那我們會傷心地把那隻孔雀殺掉嗎?會嗎?(大眾答:不會)這樣太無聊了!所以不管做任何事,如果我們在不對的時間、不對的場合做,也沒用,智慧是在這裡。如果說你很聰明,然後做什麼都衝動,那就不好了啦!



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Wisdom Only Befits the Right Occasion


Spoken by Supreme Master Ching Hai, Three Day Retreat, Formosa, 
June 2, 1995 (Originally in Chinese) Videotape #475







Once there was a King in Au Lac who was a tyrant and also was very arrogant. This King disliked very much an official in the royal government. This official was very honest, and often counseled the King in a straight forward manner. Therefore, the King disliked him very much!


One day, the King and all the top civil and military officials went to the ocean in a dragon boat to sightsee. Those corrupted officials were good at overly pleasing the King. They also very much disliked the honest official, and came up with ways to ridicule him, making lots of nonsensical sarcastic remarks. Finally, the King was fed up, so he asked the honest official: “I heard that you are a learned person, so you must know what the duty of a citizen is.” The honest official replied: “One must be loyal to the King and love the country. Everyone knows that, and it does not take a learned person to know it.”


Hearing those words, the King was even more disgusted with the official. So he continued to ask: “Suppose that you are a loyal minister. Does that mean that if the King wants you to die, you will die?” The King was planning a trap for the official to fall into. The loyal minister replied immediately: “Yes, your Majesty.” Then the King said: “All right. Now I command you to die! Quickly jump into the ocean and kill yourself!” As a result, the official quickly jumped off the boat.


Is this person more serious than Qu Yuan*? (Audience answer: “Yes.”) No! It’s nonsense! Why die? (Master laughs.)


Then, all the civil and military officials on the boat started to cry loudly, squeezing out a few drops of crocodile tears: “It’s so pitiful that he died! My God! Such a good person, good to die! Oh!” (Master and audience laugh.) Everyone was crying and making chaotic noise. They threw some plastic flowers into the ocean to see the loyal minister off.


It seemed that the loyal minister heard everyone’s sad crying, so he emerged from the water. (Master and audience laugh.) He seemed to not want to die. He climbed up onto the boat, looking like a wet bird. The King said: “Oh, you didn’t die.” The minister said: “Yes, I must have been dead already. But when I was down there I came upon Qu Yuan.” The King said: “Really, how could Qu Yuan be down there?” He said: “Yes, Qu Yuan was originally drowned there. The whole ocean is his! (Master laughs.) His soul was moving around everywhere. He knew I was going down, and quickly came to see me. Then he was chatting with me, and told me to go up.”


The King said: “How could he tell you to come up? I commanded you to die. Why did he tell you to come up?” The official said: “Qu Yuan scolded me so much. He said I was stupid! When Qu Yuan was alive, he met a bad King. So, he had to commit suicide. But now I have a good King. Why should I die? (Master and audience laugh and applaud.) I felt that his reprimand was reasonable. I could not die, so I came up here!”


Did you hear that? This ending is good. If he had died, I would have beaten him up! (Master laughs.) I would not liberate him!


This was a true Aulacese story. Maybe Aulacese officials were a little smarter. (Master laughs.) They knew better how to protect themselves and how to counsel their King. It’s not necessary to use the serious ways! There are so many people in the world. If you can not convince a King, why should you die? Maybe after a while the King will die. (Master laughs.) If you can wait until his death, you can serve another King. You should devote your talent, intelligence and wisdom to the country, not just to the King.


If the King is good, we serve him and respect him, and contribute all our talent to him. If the King is not good, we should reserve our talent and wisdom given by God, because God gives the talent and wisdom to us, not the King. God gives us the talent and wisdom so we can serve the country, and serve the world. If a King does not know how to utilize people, we can wait and find another one.


Our purpose is to serve the country, serve people, and give people peace and happiness. It is not to serve a King, and allow the King to judge us. For example, we have a very beautiful peacock. Then we make her reluctantly marry a toad. But the toad says that she is not good, and does not want to get married to her. So should we feel so sad and kill the peacock? Should we? (Audience answer: “No.”) It’s nonsense! So no matter what we do, if we do it at a wrong time or a wrong occasion, there is no use. This is wisdom. If you are very smart, but do things in a hasty way, it won’t be good.




* Qu Yuan (340 BC - 278 BC) was a Chinese official in Chu dynasty. He committed suicide as a form of protest against the corruption of that era. His death is commemorated on Dragon Boat Festival.


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清海無上師以中文講於福爾摩沙台北1986.09.24


 


以前有一位軍人才剛去當兵,就被配去侍候一位上尉,這位長官生性很嚴厲,對部下也是「令出如山」,必須絕對遵守,本來軍人的本分就是絕對「服從」。有一天,這位上尉叫那個新兵去油漆他的住處,油漆完畢以後,又叫新兵把刷子洗乾淨,可是新兵找不到抹布可以擦洗刷子。這個上尉就叫那位新兵到一旁放著其他軍人衣服的地方,隨便拿一件來清洗刷子。這時候這位小兵感覺非常為難,不知該怎麼辦?因為如果他服從上司的命令,就必須去偷別人的衣服來當抹布,偷取別人的東西,一旦被發現,也是犯法,但是不服從命令也同樣犯了違反軍令。


經過一番掙扎思考以後,他決定不去偷別人的衣服,就以堅決的語氣回答他的上司:「我不去!」他的上司很驚訝他竟敢不服從命令,立刻問他說:「你為什麼不去?」可是這位新兵也沒有回答什麼,只是用很堅決的表情看著他的長官,顯示他不去偷別人東西的決心,這時候那位上尉知道新兵的意願已定,也就不再說什麼。


所以要獲得別人尊敬,必須先要具有贏得別人尊敬的態度,自己如果能自重,別人自然會尊敬你。因為在軍法中,也同樣規定禁止偷取別人的東西,所以這位新兵下定決心,無論如何不去犯偷盜。


但是對他來說,當時要下這種決心,一定也很不容易,因為軍人的職責就是「服從」,可是他的「道德心」替他做了一個合理、勇敢的決定。人有自由意志可以做選擇,要做什麼就做什麼,所以天堂、地獄都是我們自己造的,沒有人可以勉強我們做。如果我們聽從其他沒有開悟的人所說的話,他要我們做什麼就去做什麼,這樣是不會獲得別人的尊敬,因為我們缺乏獨立的思想和意志。 


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清海無上師以英文講於泰國曼谷國際禪六 1999.12.28 (影帶編號#679


有個人有一匹名叫「彼得」的盲馬,牠什麼都看不見。每次他要彼得做事的時候,就會站在那邊大聲說:「馬可,來啊!孩子,快拉!繼續拉!」結果一點動靜都沒有!彼得只是站在那裡,什麼都沒做。然後他又大聲說:「馬丁!快拉!我們一起拉!」然而彼得還是站在那裡,什麼都沒做。


最後他才說:「彼得,我們拉吧!」然後彼得就真的用力拉了。朋友問他:「為什麼你不一開始就叫彼得拉呢?你明明只有一匹馬,為什麼還要叫馬可、馬丁?」這位飼主說:「我們家彼得非常懶惰!因為牠眼睛失明看不見,如果牠認為全部都由牠獨自來拉,牠就不願意做。」


當你們一起打坐的時候,男眾會想:「所有的女眾都在打坐,既然我是堂堂男子漢,不打坐會很不好看。」而女眾也會想:「所有的男眾都在打坐,我要讓他們知道誰比較厲害!」


當我們坐在一起,每個人都做相同的事,會感到很有鼓勵的精神,覺得有一個強大的團體在支持我們,所以我們就會跟著做,非常容易!因此你們在這裡打坐,會覺得比獨自在家裡或其他地方更坐得住、更平靜、更想打坐。所以耶穌才說:應該兩個人或更多人一起打坐。這樣比較好,感覺比較舒服。這是從心理層面來說。


另一個原因是,兩個上帝坐在一起比一個有力量,所以打禪、共修對靈性的發展非常、非常重要。我不懂為什麼有些別的團體告訴人家不必去共修,在家裡打坐就好。我不懂!但正如你們的經驗,我也一直都有發現到,一起共修、打禪總是很有幫助。(大眾鼓掌)


在這裡是不是比較容易專心?(大眾答:是!)你們看,這都是跟頭腦的運作方式有關。如果我們安排好要做一件事,並下定決心要在某段時間進行,我們的頭腦會了解,它會合作。因為你們知道來這裡的目的只是打坐,在打禪的這個星期不會有社交活動、不談生意、不接電話,也沒什麼好擔心的,比方說不用費心煮飯,有人會幫你們煮好,你們就知道自己已經準備好,已經下定決心來這裡打坐而已,所以坐下來就會比較定。你們知道什麼時間必須打坐,而且每個人都做一樣,所以頭腦也樂意配合。


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Teamwork
Always
Helps


Spoken by Supreme Master Ching Hai, Bangkok, Thailand,
December 28, 1999
(Originally in English)

Videotape #679



 




There was a man who had a horse, a blind horse named Peter who couldn't see anything. So whenever he wanted Peter to do something, the man would just stand there and shout: "Marco, come on, boy, pull now. Keep pulling, pulling!" Then nothing would happen. Peter would just stand there, doing nothing. So the man would shout again, saying, "Come on now, Martin, pull; let's pull together!" And Peter the horse would stand there and do nothing.

Finally he’d say, "Peter, let's pull!" And then, Peter would pull. So his friend asked him, "Why don't you call for Peter in the first place? You have only one horse, why do you keep calling Marco and Martin; what for?” So the owner said, "My horse Peter is very lazy. Because he is blind and he doesn't see, if he thinks he has to pull all alone, he won't do it."

When you sit together, you say, “All the women do it, and since I am a man, if I don't do it, I’ll look so bad.” And all the women think, “All the men also sit here; I have to show them who is better.”

So when we sit together, everyone does the same thing. We feel encouraged; we feel that we have a big, strong support group. So we just do it. That's very easy! And that's why when you sit here, you feel more settled, more calm and more up to the meditation than when you sit alone at home or somewhere. That's why Jesus said you should meditate with one more person, like two people or more. It's just better like that; you feel better. That's a psychological way.

Another way is because two powerful Gods sitting together is better than one. That's why retreat and group meditation is very, very important to your spiritual development. I don't know why some other groups tell people they don't have to come for group meditation and can just sit at home. I don't know. But I always found out, as you did as well, that group meditation and retreats together are always beneficial. (Applause)

Is it easier to concentrate here? (Audience: Yes!) You see, it is all about the set-up of the mind. If we set out to do something and we determine that we are going to do it within a certain period of time, our mind will understand that and then it will cooperate. And because you come here, you know that the purpose here is just to meditate. For this one week, there will be no social contact, no business, no phone calls and nothing to worry about. There’s no cooking to worry about, for example; someone cooks for us. You just know that you already set out, you already made up your mind that we’ve come here just to meditate. Therefore, when you sit down, you're more settled, and you just sit. You know what time you have to sit, and that everyone does it. So the mind is happy to cooperate.





 



 


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清海無上師早期開示於福爾摩沙台北1985.08.03 (原文為英、中文)CD_CE01超世界療法







以前有一位很有名的師父,他有很多徒弟。他在往生以前,不知道要選哪一個徒弟出來接替他的位子;雖然他已經想好一個人選,不過,他還是不太確定要把衣缽傳給哪一個徒弟,所以,他決定給徒弟們一個測試。


這位師父集合所有的徒弟到一個大原野上,然後要他們每個人都為他蓋一棟房子。他說看誰能夠蓋出最好的房子來,他就會把衣缽傳給他。每當徒弟蓋好房子時,那位師父都會來看,然而,他總是說:「不!我不喜歡。把房子拆掉,再重蓋!」像這樣的情形一再重複發生,所以,他的徒弟越來越少了,他們心想:「師父大概瘋了,因為他現在老了,根本不知道自己在做些什麼。我們最好趁早離開他,留下來只是浪費時間而已。」、「這是哪一種師父啊?他連自己要什麼都不知道!而且總是給我們添麻煩;房子蓋好了,卻叫我們拆掉重蓋!等我們再蓋好以後,又叫我們把它拆掉…,這樣有什麼用呢?」這個跟密勒日巴的故事很類似。


最後,幾乎所有的徒弟都走了,連那個蓋了六十九次房子的徒弟也走了,只有一個留下來,這個徒弟蓋了七十次,當然,他的師父把衣缽傳給他。這個徒弟之所以會留下來,並不是因為他很有耐心,而是他裡面知道他的師父怎麼偉大,因為他有體驗、有智慧,可以看到師父偉大的地方。如果一個徒弟等級不高的話,就不可能了解他的師父有多偉大,因為兩個人等級不同。比方說一個小孩子不可能知道他的爸爸所了解的事情,即使他爸爸教他,他也可能聽不懂,只有當他長大時,才能夠懂那些事情。 


http://www.godsdirectcontact.org.tw/ch/news/168/

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清海無上師以中文講於福爾摩沙西湖 1992.04.25(影帶編號#243 




以前中國有一位大將軍,他臨終時,國王問他:「你死了以後,誰能接替你的工作呢?」這位將軍沒有向國王推薦自己的兒子,而推薦另外一個人。國王聽了很驚訝,問道:「你的兒子從小熟讀兵書,談起兵法來頭頭是道,不是他最合適嗎?」將軍回答:「不、不!我那個兒子只會講大話,他雖然懂得兵法的理論,但完全沒有實際上戰場的經驗,所以我不推薦他。」


後來將軍往生以後,國王沒有聽從他的建議,仍執意認為他的兒子很優秀,對兵法一清二楚,能夠對答如流,所以就任用他的兒子為大將。結果這個兒子果真百戰百敗,不像他的父親一樣百戰百勝,因為他完全沒有實地上戰場的經驗,只是光靠念書而已。


在戰場上,各種情況千變萬化,不是光靠死背出來的理論就可以應對,更何況每個地方的地理形勢、風水和氣候都不一樣,如果每次打仗都在那邊套用書上的理論,怎麼行呢?還有,每次面對的敵方軍隊也不一樣,而且我方軍隊的士氣和身體狀況,有時候也會隨著各地不同的風土而有所差異,所以不能隨便這樣依樣畫葫蘆。這位將軍的兒子從不曾跟隨他的父親去打仗,沒有親自學習那種實際的經驗,所以無法打勝仗。


我們做任何工作也是一樣,我們做越多,自然反應的能力會越來越好,然後逐漸訓練成一種習慣。 


http://www.godsdirectcontact.org.tw/ch/news/167/index2.htm


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清海無上師以英文講於馬來西亞 1992.02.27(影帶編號#220) 


有個故事是講一個精進打坐的修行人,這個人非常誠心,但是有一天,他向他的師父抱怨:「師父,我在打坐時,看到自己的靈修路上一直有兩雙腳印,一雙是我的,一雙是你的,你總是和我在一起。但是當我最需要你,比方說在我跌倒或極度絕望的時候,卻只看到一雙腳印。為什麼那時你棄我於不顧?在我跌倒和絕望的時候,為什麼你不來陪我?」


師父說:「不!我一直都和你在一起。你看到的那雙腳印是我的,因為那時我把你抱在懷裡。」(大眾鼓掌) 


http://www.godsdirectcontact.org.tw/ch/news/166/index2.htm


 


 



 

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編號: DVD512 
日期: 1995.11.05
地點: 福爾摩沙西湖 
性質: 共修 
用語: 中文 







字幕: 悠樂,保加利亞,中繁,中簡,捷克,荷蘭,英文,法文,德文,匈牙利,印尼,日文,韓文,尼泊爾,挪威,菲律賓,波蘭,葡萄牙,羅馬尼亞,斯洛維尼亞,西班牙,瑞典,泰文 (23種)


清海無上師以中文講於福爾摩沙西湖 1995.10.15(DVD502)


宋朝有一個讀書人叫惠盎,他有修行,好像很有智慧。有一次他去拜見宋康王,國王很熱情地接待他,然後馬上就說:「朕只喜歡那種有武力、有勇力的人,不喜歡講仁義的人。請問你有沒有什麼指教啊?」


宋康王已經講明只喜歡武力了,他根本不想仁義,你還能跟他談什麼?對於這種君王,竟然還有人去看他!古人真的比較有耐心。我本人不會去看這種人,你們會喔!我不會啦!(師父笑)我是比較沒有耐心。不過,這位國王還是蠻客氣地說:「你有什麼指教?」應該送《即刻開悟之鑰》第一冊給他。(大眾笑)


然後惠盎跟他說:「在下有一種道術,即使敵人很勇敢,他的刀劍也刺不進去您的身體;即使敵人很勇猛,他也打不到您。大王喜歡這種道術嗎?」宋王說:「哇!喜歡、喜歡!寡人很喜歡這種道術!」


惠盎繼續誘惑他說:「儘管被別人用刀劍刺不進去、被別人打不中,不過這樣還是被侮辱,這樣還不好!(師父評論:惠盎先用小的道術誘惑宋王,然後再講高等一點的道理。)在下還有一種道術,即使敵人很勇敢,但他看到您,卻不敢用刀子刺您、不敢用劍傷您,這樣子更好!不知大王喜不喜歡?」宋王當然很喜歡。
  
惠盎又說:「儘管那些人不敢傷害您,但並非他們沒有傷害您的想法,也許很想,只是不敢而已。在下還有另外一種道術,可以讓那些人連打您、殺您的念頭都沒有。大王喜歡這種道術嗎?」你們喜歡不喜歡?哎呀!大家靜悄悄的(師父及大眾笑)。我沒有這種道術啊,你們別指望哦,我只有一招「觀音法門」而已。當然國王非常喜歡,他說:「要啦!要啦!繼續講、繼續講!」惠盎就繼續說:「即使那些人不想打您、不想殺您,但並非他們有尊重您、有想幫助您的心。在下有一種道術,可以讓那些人不想打您、不想殺您,而且又很尊重您、很想幫助您。大王喜歡嗎?」


哎呀!那個宋康王受不了了!(師父及大眾笑)在王位上面一直坐不住,他很想下來跟惠盎握手一下,他說:「你快說、你快說!」惠盎說:「在下有這種道術:任何的男孩子和女孩子看到大王一定想幫忙,一定會從心裡佩服、尊重您,這樣大王不只是有勇力而已,而且又賢明,所以在下認為這種道術比剛才講的那些還要高級。大王怎麼可能不喜歡這種道術呢?」宋王當然說:「是啊!喜歡啊!喜歡死了!」


然後惠盎又說:「大王很明白這種道術就是屬於孔子、墨子的道術。大王看看孔丘和墨翟,他們雖然沒有任何的江山和財產,不過還是一樣當王,大家都尊重,人人都佩服、都喜歡。(師父解釋:這是指一種在人心裡面的王。不是說應該坐在王位上面,擁有很多衛兵、刀劍、原子彈等等,才是當王,所以孔丘和墨翟也是當一種王,他意思是這樣。)他們沒有任何的官位、沒有任何軍隊,不過還可以當主人。」意思說「主」啦,就像我們稱呼耶穌基督為「主」。如果從梵文翻譯成中文的話,我們也稱呼釋迦牟尼為「主釋迦牟尼」。耶穌基督在世的時候,祂的徒弟都稱呼祂:「我的主!(My Lord)」釋迦牟尼佛在世的時候,祂的弟子也稱呼祂:「我的大主!我的主人!我的師父!」所以惠盎意思說,孔丘和墨子根本沒有任何的軍隊,也可以當王、當霸。


惠盎繼續說:「天下沒有一個人看到他們不會引頸踮腳看,看都看不膩,看得眼睛都不想眨。還有,天下任何的男女孩子沒有人看到他們不想幫助、不想擁護、不想敬愛的,他們自然從心發出來。天下的人看到他們都拜下去,都喜歡到這樣子,還要保護他們,什麼事都可以為他們做,替他們死也可以。」


惠盎意思說:孔丘和墨子能夠贏得人家真心的敬佩,而不是坐在王位那邊,人家才喜歡。有很多人坐在王位那邊,卻沒人喜歡啊!甚至被罵死了,等一下還被革命什麼的。所以不一定你坐在王位那邊,你叫自己是國王,人家就喜歡你。反而墨子、孔子連一塊地也沒有,財產、文武百官、刀劍、槍,什麼都沒有,不過每個人看到他們都喜歡、都想擁護,想引頸踮腳在那邊一直看,看越多越好。所以惠盎說:「大王已經是一國之君,如果又實行孔墨那種道術的話,那大王一定比他們兩位還要更賢明!」



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清海無上師以英文講於美國佛州小中心 2001.6.16


(DVD724虔誠單純的心)












這是一個關於一位悠樂王子的故事。這位王子原本是個窮苦的平民百姓,但是被當時的悠樂國王收養。從此之後,他就開始過著王子的生活,要什麼就有什麼,每天活得開開心心,被人呵護備至,身穿綾羅綢緞,住富麗堂皇的宮殿,身邊還環繞著嬌妻美妾和漂亮的婢女,所用的一切器具都是最好的。


所以當時每個人都很羨慕地對他說:「哇!你真是幸運!突然之間就擁有世人夢寐以求的東西,像那些財富、名譽、健康、舒適、榮耀,要什麼有什麼。每個人都尊敬您,聽候您的差遣,您實在很幸運!」這個被收養的王子說:「哦!是啊,不過這一切都要感謝上帝的賜予。上帝是唯一供給我一切的人,上帝是最慈悲的;祂對我真好,賜給我一切!」


當這些話傳進國王的耳裡後,國王非常震怒地斥責王子:「啊!你這個忘恩負義的小子!我是一國之君,你所擁有一切便利、舒適、富裕的生活,可都是我賜予你的,可是你從不感謝我,反而去感謝上帝!我還不知道上帝究竟是誰呢!你有看過他嗎?他有給過你任何東西嗎?你竟然一味地感謝他!我才是供應你一切的人,我是國王,你給我牢牢記住這點!」


可是王子還是不為所動地回答:「就連父王您的權勢財富,您所擁有的一切,也都是上帝恩賜的,我們都是蒙受上帝的恩典,因此我無法將感謝歸諸於您。父王啊!我只感激全宇宙唯一的賜予者,那就是上帝!」


國王聽了之後,更加暴跳如雷:「哼!你還不知懺悔,你這個不孝子!好,現在我就讓你知道誰才是真正供養你的人。沒有我,看看你會過什麼樣的日子?讓我們看看你的上帝能不能給你我所給你的?現在,你給我離開這裡!我要把你放逐到一個非常偏遠、荒蕪、與世隔絕的小島,那裡沒有人住,而且遠離物質文明、難以求生,看你的上帝怎樣讓你活下去!」


這位國王說到做到,命令一下,寶璽一蓋,王子跟他的妻子就被一艘小船送走了,隨身帶著僅供維持個把月的一點家當而已。王子跟他的妻子坐船來到一個小島。一個月後,他們已無以維生。這時他的太太開始擔心害怕,但是王子安慰她說:「不要擔心!既然上帝給予我們生命,讓我們活到現在,就會繼續照顧我們!」


於是他們坐下來打坐,默念無上師的名號。結果奇蹟發生了!有一天,他們在打坐的時候,看到離他們不遠的地方有一隻黑鳥,然後增加成兩隻、三隻,接著是一整群的鳥飛下來啄食一種陌生的瓜果,那種瓜果外皮是綠的,果肉是紅的,還有著一顆顆黑色的種子。


我們知道鳥能吃的東西,人類也能吃。先不管它好不好吃,要是鳥能吃,那就表示沒有毒。所以妻子對丈夫說:「看來現在我們總算有東西吃了!」於是他們跑過去看個究竟,嚐嚐鳥吃剩的瓜果。哇!真是美味極了!所以他們就去尋找這種植物生長的地方,以便多摘一些這種瓜果。就在不遠的地方,也就是島的另一邊,他們發現長滿了這種植物,那個地方他們以前都沒去過。於是王子夫婦每天都去那裡摘這種瓜果來吃,因為這種瓜類含有水分,而裡面的種子又含有豐富的蛋白質,所以夫婦倆就這樣活了下來。


現在他們有足夠的蛋白質、水分和纖維質的食物來源了,就像每餐都吃到蔬菜和蛋白質一樣。他們每天都吃這種瓜果維生,感覺很舒服、很棒,不用擔心什麼,所以日子過得很快樂。


於是丈夫對妻子說:「哇!這種生活實在比宮裡好多了。宮中雖然有綾羅綢緞、黃金美玉和各種佳餚可以享用,但是卻要遵守許多繁文縟節,要穿著符合王子身分的服裝,行為舉止要適切合宜,因為每個人都在注意你。每天還得向國王晨昏定省,跟國王講話的時候還必須跪著,弄得腰痠背痛。所以我覺得現在這種生活實在是好太多了!我們日出而起、日落而息,可以整天打坐,在原始純樸的白色沙灘上漫步,在松林間攜手談心,在月光下恣意歡唱,沿著海濱盡情悠遊。我們呼吸著百分之百純淨新鮮的空氣,將整個世界都拋諸腦後,就算給我整個王國、整個世界,我也不換。」


妻子說:「親愛的,你說的對!我們真的很幸運!」


就這樣日復一日,他們每天都過著非常愉快的生活。直到有一天,妻子想起了一件事,說:「對了!這種水果我們以前從沒吃過,也從沒見過,可是它這麼好吃,對健康又很有幫助,吃了以後感覺非常清涼舒暢,我們應該儘可能跟世人分享才對,可惜沒有人會來這裡。這樣好了,我們可以將它放入海中,看誰撿到就可以吃。」


丈夫說:「好主意!也許我們還可以畫一張這個島的地圖,這樣別人可以來多帶一些回家吃。」


於是他們就用木炭把訊息寫在葉片上,再把西瓜挖一個洞,然後把附有地圖的葉片塞進去,接著再把西瓜封好。他們將這些西瓜拋入小島四周的海裡,讓海潮將它們帶到各地去。很快地,有一些在那一帶海域做生意的商人撿到了西瓜,打開來看到裡面的訊息,他們吃了西瓜後覺得非常喜愛,於是就依著地圖前往王子所在的島去尋找西瓜。


這些商人到島上拿西瓜時,也會順便帶來一些生活必需品,看這對夫妻需要什麼,跟他們交換西瓜。因為當時這種水果非常稀有,從來沒有人吃過,連國王也不例外,所以這些商人就把西瓜拿回去賣,賺了很多錢。也因為這種瓜果很稀有,富人們都不惜一擲千金,不計任何代價得到它,好向朋友炫耀、向所愛的人獻寶,或者呈獻給王公貴族,甚至進貢給國王享用,因此他們在搶購時,真的是不惜千金、不計任何代價,所以那些商人也給這對夫婦帶來各種東西。


很快地,那個小島變成一個大型的交易中心。王子夫婦不用刻意去照顧那些西瓜,因為鳥吃完後會順便把種子散播在泥土上,然後西瓜就長出來了,一年四季都有,因此他們時時都有足夠的西瓜分給每個人。


不久之後,王子夫婦又再度富有起來,甚至比以前更富裕!他們擁有一切稀世珍寶,因為來自不同國家的人帶來各種不同的寶物和他們交換西瓜。雖然他們不收錢,但是大家都感激王子夫婦提供這麼好的水果,讓他們獲得這麼高的利潤,所以帶給這對夫妻許多禮物。雖然他們根本不想要,但是別人還是送給他們。


有一天國王也嚐到了西瓜的美味,就詢問這種西瓜是從哪裡來的,他還要再吃!商人說:「我們還可以再拿到一些,可是您要等上幾個月,因為我們得去某個小島拿。」


國王說:「什麼?那個島在哪裡?是什麼樣的島,怎麼會有這麼好的水果?」


他們說:「那個島就是幾年前您放逐王子的那個島。」國王這時終於想起來了。事實上國王常常惦記他們,也非常想念他們,內心感到非常難過,所以對旁邊所有的人懺悔以前不該亂發脾氣,他說:「當時我一時惱怒,所以沒有想清楚。現在我覺得他們是對的,上帝是唯一的供給者。沒有上帝,我能做什麼呢?我希望他們最好能回來。」


總之,因為西瓜的緣故,國王一家人又團聚了。舉國上下歡欣鼓舞,國王特地賜予全國一個長假,並舉辦大型宴會,每個人載歌載舞,整整狂歡了一個月之久,有些人還狂歡到第二個月、第三個月。這對夫妻當然也帶了許多西瓜回去,呈獻給國王和文武百官享用,同時也帶回許多西瓜種子,在本國栽種培育。從那時起,我們就有許多西瓜享用了,而且每次吃西瓜時,就會想到上帝,事實上也應該如此。


現在你們知道這個故事的由來了。好棒的一個故事,是不是?這位王子一定是位修行很好的人,因為從此以後,國王很虔誠地尋找上帝、尋求開悟。所以西瓜比經書更有說服力,它使國王和幾乎所有的人民獲得開悟,讓他們每天記得上帝,只因他們有西瓜可吃。而國王也樹立了一個好榜樣,更加精進修行、祈禱,時時記得上帝、祈求上帝,與上帝同一體。



http://www.godsdirectcontact.org.tw/ch/news/162/index2.htm


 

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清海無上師以英文講於美國佛州小中心 
1999.02.14(影帶編號#633b


從前有一位中國禪師,每當有人來看他,他都會請他們喝茶。假如有人來拜訪,禪師就會問他:「你以前有來過我們道場嗎?」當這個人說︰「沒有」時,禪師就會說︰「好,去喝點茶吧!」等一下又來一位出家人,禪師還是問說:「你以前來過嗎?」當他回答:「來過,來過好幾次了。」禪師還是會告訴他:「好,去喝茶!」


那間寺廟的住持覺得很不解,就去問禪師:「師父,為什麼每個人來,你都叫他們去喝茶?有來過的人你叫他去喝茶,沒來過的人你也叫他去喝茶,到底為什麼呢?」


禪師對住持說:「住持,去喝茶吧!」


住持說:「師父,你是不是有什麼問題?」


禪師則回答說:「你才有問題!」


同樣的,有時候你們問了太多無聊的問題,害我很難找到無聊的答案來回答你們,因此為了配合你們的程度,我只好編個答案,或是找些話講。因為如果我每次都說:「去喝茶吧!」你們會覺得奇怪,心想師父八成不太對勁。要不然你們也會以為「去喝茶」這句話是回答別人問題的最佳答案。


事實上,這句話的意思就是要我們放輕鬆。你們已經是佛了,全宇宙都知道。不過,假如你們自己不知道,也沒關係,無所謂,遲早你們會知道的。


http://www.godsdirectcontact.org.tw/ch/news/160/index2.htm

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清海無上師以中文講於福爾摩沙西湖禪二 1992.09.27-28(MP3-CR14平 衡 的 生 活)



☆ 梵天王獻河安邦


阿難請稟世尊:「過去的時候,您對眾生做了什麼特別的利益?請告訴我們弟子。」


佛答阿難:在阿僧祇劫以前,在閻浮洲,就是我們的地球,有四條河,還有兩位大國王。一位叫婆羅提婆,意思是梵天,這一位國王佔了三條河,他的國家和人民很富有,但他的兵馬比較弱。另外一位是叫罰闍達提,中國人翻譯做金剛聚,這位國王佔有一條河,他們的民眾少,不過他們的兵法很超越。


金剛聚國王想:「我的兵師雄猛,卻只有一條河,水源太少了,而梵天王的軍力很衰弱,卻擁有三條河,我們應該跟他再要一條。如果給我們一條河的話,我們會跟他交朋友,跟他很善良的交往;如果他不給的話,我就想辦法攻打他。如果給我一條河的話,有什麼我都會分享給他,在他們有災難的時候,會救他們,否則就攻打他!」於是他集合大臣商談這件大事,然後寫了一封信,送給梵天國王。


梵天國王收到信以後,心有不服:「哼!江山國土是祖宗傳下來給我,又不是我跟他搶的,他憑什麼要呢?」所以他就跟信差說:「江山國土不是從我而來,是我的祖宗父王傳下來給我的,如果現在給你們的話,是太無理了!如果你們想動用兵馬打仗的話,我們也不會客氣啊!」於是信差回去向金剛聚國王稟報這事情。


金剛聚國王於是調派大批雄兵,攻打梵天國王,梵天國王的兵師被打得四處亂竄,一塌糊塗。金剛聚國王直攻京都,把皇宮包圍起來,那個時候梵天國王很害怕,不敢出面應戰。百官眼看情勢危急,就向他進言:「奏陛下,他們的兵馬非常雄猛,我們兵師很衰弱,陛下您為什麼留戀一條河呀!然後遺害到百姓。這樣下去,也許還會失去我們的國土,請您再考慮一下,不如將這條河給他好了。」


梵天國王同意了。大臣就出去跟金剛聚國王說:「我們國王接受您的要求,還有多貢獻給您一位公主。從今天以後,我們兩個國家要好好邦交,誰有什麼好東西,就貢獻給隔壁的,有什麼危險,也要互相保護、互相幫忙。」他們兩位國王同意和解以後,就各回各的國家,金剛聚也帶那位公主回去當他的太太。


 



☆ 寶蓋王子德育萬民


過了一陣子以後,公主懷孕了,她懷孕的時候,有一個寶蓋一直在她的頭上面,不管行、住、坐、臥,那個寶蓋都跟著她。時間到了,她生下一個小男孩,他的身體發出一種很亮的光,像黃金一樣,他的頭髮很漂亮。她生下小孩以後,那個寶蓋便一直跟著那個小孩子,不是跟著媽媽的,寶蓋原來是為了那個小孩子而來的。


很多算命的人來看他,非常讚歎,跟國王說:「奏陛下,寶貝!寶貝!太子人相福厚,德高望重,是世界唯一的,無人可匹敵。」國王和王后聽了,非常高興快樂。根據當時風俗,要取名字應該根據兩個事情,第一是有一種奇象出現,第二是根據星宿。那些算命的人就問國王:「奏陛下,王后懷胎的時候,有沒有什麼奇妙的現象出現?」國王說:「懷胎的時候,有一個七寶寶蓋罩在她的頭上面,無論去哪裡,寶蓋便跟到那裡。」於是太子便被取名為寶蓋。


太子成年後,國王往生了,太子便繼位為國王。他常常出去外面觀察民情,有一次出去,看到夏天天氣很熱,農夫們頂著大太陽,赤裸著身體耕田,又看到那些牛也是很痛苦地在那邊耕田,泥巴很不好走,牛身上又拖著很重的犁,人與動物都非常、非常辛苦疲勞。國王就問左右的人:「這個人他為什麼那麼辛苦啊? 」


左右的人就跟國王說:「我們的國家是靠農業為生,多數人民都耕田做農,如果不工作這麼努力的話,沒辦法保存生命,民眾也會不夠東西吃。如果民眾貧窮、不夠東西吃的話,我們國家會危亡。」國王聽了就發願說:「如果我真是一個有福德的國王的話,願我們的民眾不應該那麼勞累耕田,米和五榖自然就會滿滿給大家夠用。」他發願完以後,果然全國每個家庭自然就會生出很多種類的五榖、米,讓大家都夠用,人民要什麼種類的米,米就出現在他的家裡面,要什麼菜就有什麼。


過了一陣子以後,國王又出去探看民情。這次他看到好多人在砍木柴、提水、舂米,汗流浹背的,看起來很辛苦。他就問百官:「人民為何要那麼辛苦?」百官答說:「奏陛下,我們人民蒙陛下的恩德,已經有足夠米、菜可吃,不需要耕田了,不過應該舂米、砍木材,才能升火煮米成飯,所以他們才那麼辛苦。」國王聽了之後又再發願:「如果我真的有福德可以當這個國家的國王的話,願我的民眾如果想吃什麼,食物便自然會到他的家來,就不用那麼辛苦地煮煮、炒炒。」他想什麼就有什麼,從那個時候,民眾自然會有東西吃,不用煮。


過了一陣子以後,國王又再出去玩,這次他看到一些人用棉花在那邊紡紗、織布,很辛苦。他又再問,然後官員又再稟報他,若沒有人織布,就沒有衣服,那民眾會冷,所以他們還是要工作。然後國王又再發願:「如果我的福德真正的要當這個國家的國王的話,願我的民眾要什麼衣服自然會有,不用紡紗織布,不用那麼辛苦。」果然如是!他的人民從那天以後,想要什麼衣服自然就有。因為樹木上都會生出來衣服,而不是生葉子,是生衣服。然後,大家喜歡哪一件就拿回去穿。太好了!


過了一陣子他又出去玩,看到很多人在製作樂器,他問:「這些人在做什麼呢?為何要這麼辛苦呢?」官員們就說:「人們吃、喝都夠用,衣服也夠穿了,他們現在想聽聽音樂,想玩樂器娛樂自己。」啊!國王又再發願了:「如果我是有福德當王的話,願我的國家的樹木會生出音樂,隨他們喜歡什麼就生出來各種音樂給他們聽。」講好了以後,真正的是這樣子!那個時候樹木都生出來很多樂器給他們玩,如果他們不想自己彈奏的話,樂器本身也會發出音樂。


又過了一陣子,有一天百官去拜見國王,碰上吃飯的時間,所以國王叫他們留下來用飯。百官們享受了一些國王吃的東西,感覺到非常好吃,從來沒有吃過那麼好的食物,吃了以後身體健康、精神快樂,於是他們跟國王說:「奏陛下,我們從來沒有吃過這麼好的東西,又好吃、又健康、令人身心快樂!」國王就說:「如果你們想享受跟我所吃的同樣食物,那你們應該依照我吃飯的時間吃,這樣你們在家也一定會得到一樣的好食物。」於是國王就通令全國,在他吃飯的時候大家也一起吃,他吃飯的時候,會打鼓讓全國知道,大家便一起吃飯,就可以吃到跟國王所吃的一樣那麼好的、令身心快樂的食物。


 



☆ 梵天國王索河之議


那個時候,梵天國王派使者來晉見寶蓋國王,並跟他說:「您的父王在世的時候,我們送給貴國一條河流,現在您的父王已經過世了,請還那條河流給我們。」寶蓋國王回答:「我的江山不是我搶你們的,現在我已經當國王了,我不能疲勞我的民眾,這個不過是很小的事情,你們慢慢來,我會想辦法去看你們的國王,跟他商議對我們兩個國家更重要的事情。」


使者回去轉達寶蓋國王的意思,梵天王同意,於是約定好會面的時間,然後兩位國王各自帶兵馬到這條河的河邊--現在是兩國的邊界,坐船到河中央會面,就在河中央談事情。


梵天國王一看到寶蓋國王的時候,心裡就很愛慕,因為看到他的身體很莊嚴、很光亮,就像一座黃金的山一樣;他的頭髮很亮,像琉璃一樣;眼晴很亮,像星星一樣;嘴巴很漂亮,像一朵花一樣;鼻子很直很高很長,臉四四方方威儀 鼎鼎,耳朵很長,威風凜凜。喔!他越觀察,越尊重!他想這就是大梵天下凡的,不是普通的人!


他們在一起談天氣的問題,風調雨順的事。寶蓋國王說:「我國的人民吃用都不缺少的,自然而來,不用工作得很疲勞,也不用給我任何東西,我們不收稅金、不罰錢、不用法律。所以我不能把這條河送給你,然後讓我們的人民替你勞動工作。因為在我國,人民根本不用替國王做任何事情,他們吃啊、用啊、喝啊,需要什麼都是自然來的。衣服、音樂也是自然來的,什麼都有,所以他們不用為國王做什麼事。」


梵天國王聽到這麼不尋常的事,心裡已經害怕。那時已到了午飯時間,寶蓋國王的部下便開始打鼓了。打鼓讓梵天國王更怕,在那邊發抖,認為現在要抓他、殺他啦!所以他就站起來道歉,手腳都發軟、發抖了。寶蓋國王就站起來安慰他,請他坐下,說:「你為什麼那麼害怕?現在吃飯時間到了,所以軍隊應該打鼓讓我們的人民知道,因為如果民眾在我吃飯的時候一起吃飯的話,他們一定會得到很美味的山珍海味,這是我們國家的風俗啦!」


聽了這番話,梵天國王就合掌說:「請大王也要疼愛我國的國民,也給我們自然而來的食糧,跟你們那邊一樣,然後我們就會降服於你!從今天起歸順!」


 



☆ 轉輪聖王之治


寶蓋國王答應了,從那天以後,他就一起統治兩個國家。自他登位以後,百官整天整晚隨時待命,朝廷很莊嚴、不懈怠。


有一天清晨,一部金輪寶車從東方飛過來,看起來非常漂亮、光明,毫光照耀四周。寶蓋國王便從他的王座下來,跪拜天地,然後說:「如果我的福報該當轉輪聖王的話,願這部車能留下來!」說完,那部車就馬上停在宮殿前面的半空中。然後,忽然間很多屬於轉輪聖王的法器也一起飛過來,有寶象、寶女、寶珠、電兵等(註),大概像機器人,什麼都有,轉輪車大概就是以前的幽浮吧。那個時候已經有幽浮了呢!別的世界來送給他的。太好啦!有很多很多屬於轉輪聖王用的法器。


從那天起,寶蓋國王當轉輪聖王,八寶充滿,統治四天下,所有眾生靠他的恩德,安平快樂,什麼都不缺少。在他的德政之下,人民修十善戒--十個善良的戒律:第一是不殺生;第二是不偷盜;第三是不邪淫;第四是不妄語;第五是不兩舌,意思說跟這個人講那個人壞,然後跑到那個人說這個人壞這樣,叫他們兩個起爭紛、講閒話的意思;第六不講惡語;第七不過分誇口,比方說,這個事情是這樣子而已,他一直在那邊加調味料,弄出很多讓別人混淆;第八是不貪心;第九是不生氣;第十是不癡迷。


因為全國都修十戒,所以他們往生了以後,都昇天了。


 



☆ 再請稟說法--緣自阿僧祇劫前


講到這裡,佛就說:「阿難,你應該知道,那個時候的寶蓋國王是哪一個人呢?就是『我』;寶蓋國王就是『我』的前世。那個金剛聚就是現在『我』的父親,那個時候的皇后,現在是『我』的母親。」


他繼續再說:「我那個時候有慈心,愛眾生像愛自己兒女一樣,平常布施財產和教理為了要引導他們。因為這個因緣,所以今天我才成佛,在三界中是至尊的,沒有人可以比得上。還有為了這個因緣,跟著我的那些眾生才知道怎麼修行,才發慈悲心、利益別人,然後大家一起互相修。」


阿難稟佛說:「敬稟世尊,寶蓋國王當轉輪聖王,不知過去的時候是有什麼因緣才做得到、才得道的?讓他還沒有出生以前,已經有寶蓋遮他的身體。」


佛就說:「阿難,過去好久好久、阿僧祇劫以前,也是在閻浮洲(指這個地球),在一座靈山上,有一位緣覺佛患有中風的病,然後醫生說應該喝牛奶才好。當時有一個商人名叫僧友,那個緣覺佛到僧友那邊,跟他講他的病,然後要他供養他一點牛奶,那個商人僧友很歡喜地供養他,緣覺佛喝了三個月的牛奶以後,病就好了。因為他感激這個恩惠,希望他的施主會得到很大的福報利益,所以他就飛到天空上,示現羅漢相,比如他顯現他的相很偉大,像虛空一樣這麼大,然後縮小起來,像一根毛一樣,他就這樣子變大變小十三次。僧友看了非常高興。隨後,緣覺佛就從虛空中下來,接受他的供養。過了一陣子,這位緣覺佛入涅槃了。僧友很想念他,火葬他以後,把他的舍利收起來放在一個黃金的瓶裡面,還蓋一個寶塔,放入裝舍利的黃金瓶,又設長方寶蓋放在寶塔上方,供養整個輩子,日夜有香、有花、有果、有音樂供養,什麼都不缺少。」


佛跟阿難說:「你應該知道,僧友為了這個供養緣覺佛的功德,所以有無量無邊的福報,昇天或是生人間的時候,都得到很光榮的地位,生活非常快樂,每次在胎裡面,都會有一個寶蓋蓋在自己的頭上面。你應該知道,僧友那個時候就是『我』的前身。所以,所有的眾生無論在家或是出家應該修福,然後生生世世才得到無量無邊的功德。」大家聽完以後,都很高興快樂,發心要供養。故事結束!(大眾鼓掌) 






師父評論


☆ 布施圓滿



所以我們所得到的東西,都是我們自己賺出來的,沒什麼了不起!沒人給我們,都是我們自己造的,富啊、窮啊都是自己造。


你們對這個故事有沒有什麼想法?你們看那些國家的人民是不是靠國王的福報才那麼安樂?所以我們不是要當王就當王,不是要當明師就當明師,應該有足夠福德,才能夠分配給自己的徒弟、自己人民,或是自己的部下。所以,以前如果碰到一位英君,人們就會很高興,說託國王的福德,稱他們為「聖王」或是「聖上」。


聖經也有記載,大衛王有一、二次弄錯,然後上帝處罰他整個人民,三天瘟疫!(見聖經舊約,歷代志上第21章)中國歷史也有記載,某某國王福德圓滿,求天求地就有靈驗,如果昏君暴王的話,求什麼都沒用,連自己也命亡、國破人亡。


從這個歷史故事,我們可以繼續想,為什麼我們要修行呢?今天我們已經得到觀音法門,為什麼還要修行呢?為什麼還要調練我們的福德和道德呢?修觀音法門解脫就好了,幹嘛還要做道德的人呢?師父保證解脫了,我們修道德幹什麼呢?還是有用!因為我們會影響到別人。萬一,以後上帝需要我們做王、做大官、做什麼領導大眾那種地位的時候,或是做明師的時候,我們福德圓滿,跟著我們的人或在我們手下的人,也會託我們的福報,安詳快樂。


所以我們不應該急著當明師,也不應該急著要當王、當總統、當大官什麼。天命怎麼安排,我們就會得到,即使我們要拒絕也沒辦法的,這就叫天命。如果我們沒有這個命,然後我們用搶的,後果還是沒什麼好,只會增加我們的業障。地獄裡滿滿所謂的假的明師、國王,以及所謂的聖人、出家人。所以這些名譽與外表的地位,我們不要貪求,上帝安排怎麼樣,我們就怎麼樣,有人要求我們做什麼,我們就儘量做,沒人要求,我們就吃飯睡覺。


這位寶蓋國王,他前世也不是做什麼大不了的事情,才得到功德這麼多,他就供養一位佛而已。不過他供養的時候是很自然地供養,才這麼好,這才是「布施圓滿」--供養的人和收供養的人,身口意都很清淨,沒有什麼貪瞋癡的目的。他是歡喜供養而已,不是為了要福德,而那位佛是歡喜接受供養,兩邊沒感覺到互相欠債、互相應該報答什麼東西,那個才是算供養圓滿,對雙方都很好的,所以那個人才一定有功德。


 






☆ 在世佛的功德不可思議



從這個故事我們可以知道,一位成佛或大修行的人,利益多少人哪!他因為利益以前供養他的那個商人,後來那個商人當轉輪聖王,又利益百千萬億的人民。你能不能想像?不是直接利益,是間接利益呢!也就是說阿僧祇劫以前那個力量還存在!能不能想像那是多麼不可思議的功德!所以一位修行的人、一位明師或是一位在世佛,他來這個世界,不管他吃啊、喝啊、玩啊、樂啊,都是為了利益別人而已!懂嗎?(大眾答:懂,並鼓掌)而且不是利益一次、兩次,阿僧祇劫以後還是利益的!那麼可怕的功德!


所以,你們修行好了以後也是蠻可怕的(大眾笑)。誰供養你們都是很可怕,功德太可怕了!所以我們才要調練我們自己的福德,並非為了自己而已,這個利益太偉大、太不可思議、不可量了!


不過,不是每個人受我們布施,我們就會有功德,不是隨便亂七八糟強迫人家拿,自己就會有功德,不!不!不!那是虐待他。比方說,那個緣覺佛因為他那個時候真的需要,他又沒錢,老了有病不能工作,他的情況非常緊急又生病,所以那個時候,哪一個人歡喜供養他,就是真正給對了時間、給對了場合。不是隨便布施,因為要功德,或是因為我們東西太多,強迫人家拿,即使人家不要也強迫給這樣子,好像要把東西丟掉,而不是丟在垃圾桶,就丟在人家的地方,那個也不是好的,不應該在那邊期待功德。


布施或是供養給一位修行的人多麼有功德,不過也不要虐待他的精神,看他需要才給,不需要就不要給。


供養給一位大修行的人,功德那麼不可思議!所以人家才說「佛陀難見」。真的很難見到一位明師!因為他做什麼都給你功德而已,他就只是給、給、給,你給他什麼都算垃圾,沒什麼!給你一個藉口讓你舒服而已。你看,布施給一位修行的人,比給百千萬億的人功德還多!在佛教的故事裡面,沒有提到他布施給很多人,然後才有那麼多功德,沒有!全部都提到布施給一位大修行的人,就功德這麼多的,百千萬劫用不完!


以前我已經講過了,一位明師他在這邊吃什麼、喝什麼,都是為了給世界福報。他去哪一個國家,也為了給那些國家福報,他接受什麼東西,也是為了給那些國家、那些人民福報,事實上他自己根本不需要什麼。


現在了解為什麼我們要調練自己的福德了。萬一以後上帝需要我們在某一方面的話,跟著我們的人、相信我們的人,也會福德圓滿。


 





☆ 啟示:修身而後齊家、治國、平天下



釋迦牟尼佛也曾提到國家的恩惠和國王的恩惠,四重恩嘛,就是如果國王好的話,政治好的話,人民都會安樂,那是託國王的福報。所以如果經濟穩定,政治很開朗,人民安樂的話,也要感恩國家和領導者的福德。


感恩,用什麼辦法呢?自己修練自己,讓國家功德越來越多!


如果我們已經有足夠的財產,物質方面很充滿,然後我們舒服了,就賴在那邊,認為沒理由修行的話,那就知道我們凡夫的品質太多了。如果有很多錢,生活很舒服,又能夠在心裡放下這個世界,知道人生無常,沒有貪心留戀,那便知道我們累世有修,知道我們有聖人的品質。


任何的功德都超不過修行的功德。我們功德圓滿了以後,誰對我們做事都是有功德的,所以我們帶給這個世界福報就是用這個方法,不然的話,那種小小的凡夫的福報,根本沒有辦法超越。


看這些故事要學習內邊的道理,不是聽故事好玩就好了。喔!這個人變成那個樣子、那個人變化成這個樣子、轉輪聖王等等,喔!有吃、有喝,變成米、變成飯等等,那些不是故事的主要道理。應該了解故事裡邊的偉大道理,知道修行才是最好的功德,布施「法」才是最好的功德,因為我們給人家知道怎麼修最高的法門、怎麼做最高的功德。


所以自古以來,人家才說修行圓滿了以後,就是度世界最好的方法。我們看過這些故事以後就曉得,聖經、佛教和道教經典等都有提到類似的故事。所以不管我們想當什麼,還是要先修身,修身才能夠齊家,然後治國、平天下,古人講的一定不會過講、不會多餘的。


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清海無上師以英文講於柬埔寨 1996.05.12(影帶編號#544)



以前有一個富翁,嗜酒如命。有一天他必須外出,但是又擔心僕人會趁他不在時偷吃東西,或偷喝他的美酒。當然,富翁已經很小心提防,他挑選的這個僕人長得一副呆頭呆腦的模樣,照理說不會太狡猾,也不懂得偷東西吃或找藉口,儘管如此,富翁還是小心翼翼,對僕人很不放心。


臨走前,富翁交代僕人說:「你留下來看管房子。廚房裡掛了一塊豬肉,要看好,不要去動它。廚房旁邊還有一隻雞,也不要去惹牠。這些都要照顧好,不要讓貓狗跑進來偷吃。」他又說:「那邊有一個密封起來的甕,裡面裝的是老鼠藥,千萬不要去碰它!」


富翁出門以後,僕人竟然把豬肉拿下來烤,吃個精光。接著又把雞殺來吃,同時還一邊喝著酒!僕人酒足飯飽之後,覺得十分痛快,便醉醺醺地躺在那裡呼呼大睡起來。


富翁回來後,看到僕人躺在沙發上睡覺,滿身酒味,而且睡覺時還把雞骨頭踢得到處都是,於是便叫醒他,問道:「喂!我的雞和豬排到哪裡去了?還有我的酒……我是說,那邊那甕毒藥到底怎麼回事?」


那個僕人開始嚎啕大哭,跪在地上說:「主人請饒了我!我確實有遵照您的吩咐,盡力看管您的房子和所有東西。可是很不幸地,有一隻貓跑過來,爬上廚房的屋頂,把那塊豬肉叼去吃掉了。狗看到貓的舉動後,也有樣學樣地把雞咬到外面吃了。我很擔心主人回來後會罵我或把我殺了,所以就把那甕毒藥喝下去,可是怎麼到現在還活得好好的呢?」(師父與大眾笑)他想自殺,但是卻沒有死。


所以我們與人相處要小心,有些人雖然看起來笨笨的,但其實並不笨;有些人外表看起來很甜,卻不見得如是。我們要看他們做事的方式和結果,才能從內在了解他們,不要光憑外表,就斷定別人的好壞。


我們尋師求道也是類似這種情況,多數人都喜歡甜的東西,喜歡聽別人講甜話,比方說:語氣柔和、禮貌周到、態度友好,以滿足我們的我執、眼光和習慣。所以到處都可以看得到那種態度柔和、講話輕聲細語、溫文有禮的師父。


不過,這些品質只是跟個性有關,就像受過訓練的空中小姐一樣。這樣的人不見得能帶給我們任何利益,不見得能在內邊傳授真正的教理。因為很多人講話柔和,但他們的所作所為卻傷害了自己和社會,造成不好的負面結果。那種人也許看起來很甜美、講話很溫和,但他們所做的事,對自己、對整個社會都沒有任何利益。


所以重要的是一個人的生活、工作或努力的成果,而不是外表、反應或生活方式。我們聽說古時候,耶穌甚至用拐杖把那些在教堂內從事金錢交易的商人趕出去,還把桌子掀翻。一位明師做出這樣的行為,看起來好像很沒有風度,但耶穌帶給人類的利益卻無可限量,祂甚至為當時的門徒犧牲生命。直到現在,祂的教理仍然對人類造成很大的正面影響。


但是很多家庭主婦或政府官員,講話雖然溫和輕柔,卻沒有成就像耶穌那樣的偉業,而且可能因為想法不對,還會做出傷害自己、家人和社會的事來。他們講話之所以溫柔,說不定是因為他們的聲帶天生就有一些缺陷,沒辦法講太大聲,或是有什麼東西卡在喉嚨,誰知道呢?所以我們對自己要什麼、怎麼判斷別人,都要小心謹慎,不要以貌取人,因為這樣很容易被外表矇騙。


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清海無上師以中文講於福爾摩沙西湖道場 1995.01.08(影帶編號#466



這個故事叫做「忍辱是聖人的特質」,意思說一個很有忍耐心的人就是聖人。在我看來,整個世界的人都是聖人,他們能夠忍耐住在這種情況,每天流淚、流汗,只為了賺幾碗飯、幾套衣服而已,大家都互相磨擦、互相忍耐,忍耐老闆和同事,忍耐太太、先生和家人,忍耐敵人和朋友,喔!這個已經是聖人的品質了!如果我是上帝的話,我會將地球全部的人都封神(大眾鼓掌),因為我覺得最大的忍耐就是活在這個世界上。不過,我們現在看看他們印度人的看法如何,印度人很有修行,也許他們的看法跟我的不一樣。


有一天,有一個很想修行的人去拜見一位明師,請求那位明師為他印心,指導他一個修行的方法,讓他能夠快一點看到上帝。那位明師看他那麼誠心,就給他印心,然後教他每天要打坐多少小時、要吃素、持五戒等等,並告訴他如果要修行進步快的話,就去找一個山洞打坐,每天只吃一、兩餐簡單的食物,不要跟世界的人混來混去,才不會分心;如果留在塵世工作的話,煩惱很多,沒辦法專心修行。


古時候的人生活比較簡單,他們想要去山洞修行,就可以馬上去。不像我們現代的人如果要去的話,考慮很多:「我的車子和房子的貸款還沒繳清,我的信用卡已經快到期了,我還有一大堆水電費還沒付,哎呀!不行啊!」以前的人要去山洞修行,如果他們有家庭的話,只要跟丈夫或太太講一聲:「我走了,半年或一年以後會回來。在這段期間,請你每天送飯給我吃。」很簡單。


在這個時代,如果我們想要去哪裡,就必須考慮一大堆,而且很多行政的手續把我們綁得緊緊的。並不是只有那些富有的人才會被綁,普通的人只要有房子、有車子,或是只要你生活在這個世界裡,就經常要填寫很多表格,如果你沒有填清楚的話,就哪裡也不能去,你就是不自由的人。每個國家都一樣,透過簽證的資料,人家才可以很容易找到你。


那個人的師父還跟他說:「一年以後,你打坐很好了,修行有結果了,再回來看我。回來以前,你最好先去河邊洗澡三次,洗得乾乾淨淨了以後才過來,那時候我再看看你修行的結果如何。」那個人真的遵照他師父的話,去找了一個小小的山洞,每天很誠心在那邊打坐,一天只吃一餐很簡單的食物。


一年很快就到了,有一天,那位師父知道隔天早上那位徒弟會來看他,就告訴旁邊一個專門打掃他房間的侍者說:「明天那個在山洞修行的徒弟會來這邊,你先到大門口外面去,等他來的時候,再把你今天打掃的垃圾全部倒在他的身上。」師父教什麼,侍者當然就照著去做。隔天那個徒弟來了,他已經先洗澡三次,全身洗得乾乾淨淨的,而且已經打坐一年了,又一天只吃一餐,那種聖人的味道很重,幾百公里以外都可以聞得到。他就想要進去看師父,向師父報告他的體驗等等。當他來到大門口那邊,那個侍者就把全部的垃圾都倒在他的身上。


哇!你們知道他怎麼反應嗎?他馬上破口大罵:「你這個業障很深重的人,你不知道我閉關打坐一年剛回來嗎?你不知道我是聖人嗎?你怎麼敢把垃圾倒在我身上?」(師父及大眾笑)他不只是罵而已,還抓著侍者的掃把,追在他後面想打他。那個侍者趕緊躲到師父後面,他就抓不到了。於是他只好回去河邊再洗澡一次,然後再去找他的師父。他說:「師父啊,我已經打坐一年了,您給我的指示,我都做到了,我什麼時候才能夠看到上帝?」


他的師父說:「善哉!不過,你還不能完全控制自己的頭腦、自己的心,讓它亂發脾氣、想打人。那個幫我打掃的侍者是比較無明,你剛才卻追著他、想打他,你的行為像老虎、毒蛇一樣,你這樣沒辦法看到上帝,你還要回去山洞那邊懺悔,再打坐一年才可以。」那個徒弟說:「OK,我知道了,謝謝師父教導我最不懂的地方,我一定會改善。」於是他又回去山洞那邊,很認真、很誠心打坐。


一年又快到了,他的師父還是一樣叫那個侍者來,跟他說:「明天那個在山洞修行的徒弟還會再來,他會洗過澡之後才來看我。你就事先到大門口那邊,等他來的時候,再把夜壺倒在他身上。」上次是倒垃圾,這次是倒夜壺。以前的人沒有廁所,都是用夜壺。那個侍者當然很聽話,他又在門口等,那個夜壺的味道比那個徒弟的聖人味道還要濃(師父及大眾笑),他就往那個徒弟的頭上倒下去,一點點都沒有剩下來。(大眾笑)


哇!那個徒弟非常生氣,說道:「如果讓我抓到你的話,我會把你的身體變成灰塵!你怎麼敢把那些骯髒的東西倒在一個聖人身上啊?你不知道我已經打坐二年了嗎?我在那個山洞修行,一天一餐,每天打坐二十三個小時,啊!你怎麼敢對我做這種事!」他在那邊比手劃腳,面紅耳赤地吼得很大聲。但因為沒辦法抓到那個侍者,於是只好再去河邊洗澡。然後再來拜見他的師父,他說:「師父,我已經依照您的指示,又打坐滿一年了,戒律都持得很清楚。」因為在山洞那邊沒有別人,沒什麼可以犯戒的(大眾笑)。「每天只吃簡單的芝麻粉和糙米飯,喝河裡的水,我什麼時候才能夠看到上帝?師父,您答應我打坐一年就可以看到上帝,現在我已經打坐兩年了,怎麼還沒看到上帝?」


那位師父說:「孩子啊,你還無法控制自己的心,剛才你的行為就像發瘋的野狗一樣,人家只是倒一點東西在你身上,那些東西就是昨天的迦帕蒂(註:一種印度薄煎餅)而已(大眾笑),你就在那邊追著人家,吼那麼大聲恐嚇人,你覺得一個聖人會這樣嗎?這樣能夠看到上帝嗎?」那個徒弟覺得很不好意思,說:「我知道了,謝謝師父!我一定會改善。現在,我應該怎麼做呢?」


 


他的師父就說:「再給你一次機會,你再去打坐一年。但是這次如果你通不過考驗的話,以後我就不再教你了,上帝也不會再給你任何機會了,所以你要小心,這是最後一次了。」他就再去山洞那邊打坐,他真的每天很認真禱告、祈禱,很認真打坐。師父講的話他都照著去做,這個人還是蠻不錯,真的很誠心想看到上帝。



第三年很快又滿了,他的師父又再做壞事,他都教別人要做好事,自己卻做壞事,每次都挑戰人家。人家好不容易閉關滿一年,可以自由了,高高興興從山洞出來,剛洗好澡,他卻叫人拿垃圾和骯髒的大、小便倒在人家身上,這算什麼師父嘛!每次都教徒弟要做好事:對別人要有禮貌、不能跟別人挑戰、跟人講話要柔和、要照顧別人、給人家高興快樂等等,每位師父一定都這樣教人是不是?但是他自己卻做壞事,每次都給人家煩惱,這種壞的師父世界難找。(師父笑)



這次他又叫他的侍者來,跟他說:「明天那個在山洞打坐的徒弟會來,你再帶著垃圾和夜壺到大門屋頂上面,等他來的時候,就把全部的髒東西都倒在他身上。」那個侍者就照著去做。



不過,那個徒弟現在已經能夠控制自己的心,不會再生氣了。不曉得他是真的能夠控制自己的心,或是因為他已經有兩次經驗,所以不會生氣了?(大眾笑)也許這個師父沒有很開悟,因為如果每次的考驗都一樣的話,徒弟就會有準備心了。不過,也不一定,當一個人很無明或是著魔的時候,他什麼都不懂、什麼都忘記,自己好的品質、善良的本性都忘了。幸好這個徒弟還記得,也許他的意志力比較堅強、記憶力比較好,他知道遇到那種情況最好不要生氣,只要再去洗個澡,就沒事了。他現在大概比較聰明了,只是不曉得他有沒有控制自己的心?這次當那個侍者把全部的髒東西倒在他身上時,他不但沒有生氣,而且還在那邊感謝那個侍者。(大眾笑)




好像那個清海無上師也有教過這招哦--人家罵我們、打我們,我們要謝謝他們。有嗎?(大眾答:有)我好像有聽她教過一、二次,不曉得你們有沒有把它應用在生活上,或者還是追著要打人家?這次那個徒弟就向那個侍者道謝,他大概有控制自己的心,很謙卑地說:「師兄,你的行為對我來說是很大的恩典,如果沒有你這樣對待我的話,我就無法擺脫自己那種生氣的品質和那種綁住我的否定力量。我非常謝謝你!由衷地感謝你!」他在那邊拜那個侍者三拜,然後就去找他的師父了。


那個時候,他的師父才真正給他印心,以前大概只教他方便法而已,當他對那個侍者的態度改變了以後,他的師父就真的給他印心了。他印心的時候,馬上就看到內在的光、聽到內在的聲音,意思說看到上帝,他就很高興。


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清海無上師以英文講於馬來西亞 1992.02.24
(影帶編號#216)) 


如果一位明師想做什麼事,那件事就會實現,但不是以我們所想的世俗方式,而是在靈性方面,以無形的方式照顧人們。所以印度人非常尊敬明師,很喜歡看明師,即使看一眼也好。


我知道有一位印度明師,這位明師大約在1940年代過世。當他在世時,有一次搭火車,恰好有個農夫在他右邊的田裡耕種。當時,這位明師剛好從窗戶往外看,而那個農夫也正巧抬頭看,就那樣互看一秒鐘而已,火車就開過去了。三天後,那個農夫往生了。往生前,他看到那位大師出現,要來帶他上去。他告訴所有圍繞在身旁的人,並形容這位大師的長相如何。那位農夫嚷著說:「他現在來了,說要帶我上去!」正巧這位師父的一個徒弟就在旁邊,聽到他的描述後便問:「是照片上的這位嗎?」農夫回答:「正是!」只是看明師一眼而已,就得到解脫。






在佛教的傳統裡,也記載著許多這樣的故事,如地藏王菩薩在世時發願:任何人只要聽過祂的名號,祂都會照顧。所以菩薩或聖人祂們度人的方式無量無邊,凡夫無法去論斷或了解。


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清海無上師以英文講於美國加州洛杉磯共修會 1996.3.13(影帶編號#536)



以前有一位禪師,他有一些徒弟,其中一個在印心之後時常寫信給師父,就好像你們寫修行日記寄給我,或是有時候向我報告你們有了什麼進步。


那個徒弟寫信給師父說:「師父,我現在深深地沉浸在開悟之中,我把所有的時間都花在找尋內在的真我。」那個師父在看完第一行之後,就把它丟到垃圾桶裡。



一段時間之後,他又寫信給師父:「師父啊!現在全宇宙跟我的內心深處相呼應,真理真的是太不可思議了,人類的智慧是如此博大精深,宇宙的力量是那麼偉大。」那位師父用它擤鼻涕(大眾笑),然後把它丟到馬桶裡。


第三封信他又告訴師父:「師父啊!我對全人類以及所有不幸的眾生充滿同情心,即使是一隻螞蟻,我也能聽到牠的心跳,感到牠的靈魂在奮鬥。喔!師父,這是多麼奇妙的發現啊!我會更努力,我保證會成為您最好的徒弟,您會看到的。」師父拿信去擦別的地方(大眾笑),你們知道是擦哪裡,我不必說(師父及大眾笑),然後把它丟到馬桶裡面去,他覺得好失望。


後來在第四封信,徒弟又報告師父:「師父啊!現在我跟宇宙同一體,萬物就是我,我就是萬物,沒有什麼東西不是我,我就是一切,我恭喜我自己!」(大眾笑)師父現在連碰都不碰,他讓風把信吹到該去的地方,不想再說什麼。很久之後師父說:「你不用費功夫寫信給我了,你只是在浪費紙筆而已。」所以徒弟就不再寫信了。


很多年之後,師父覺得有點抱歉,以前對徒弟太嚴格了!他想起他那個「好」徒弟很久沒有消息了,所以他寫了一封信問候他:「近況如何?」(大眾笑)也許他想念徒弟那種無聊的、宇宙大道理的信,於是寫信說:「最近修行有沒有進步?」徒弟回信了,一大張紙上只有幾個字:「誰在乎呢!」(大眾笑並鼓掌)你們知道那位師父的反應怎樣嗎?他去喝咖啡、喝茶,或者素啤酒加七喜汽水(師父及大眾笑),就是這樣子。


只有當你知道自己沒問題的時候,你才不會在乎,否則不管你寫多少信給我,什麼我愛你、宇宙的力量、我有同情心等等,都是廢話和理論而已。所以很多老師教人家理論,一開口就是講同情心、開悟、智慧等等,但他們自己什麼也不做,甚至根本不了解,只是談論而已。這樣子很無聊,很難讓他們了解我們不需要講話。


不過為什麼我一直在講呢?因為你們喜歡(大眾答:是),而且我說話不是為了要教育你們,如果你們認為我是在教導你們,那你們就錯了。因為我對你們已經不抱希望,我知道我不能教你們什麼,我只是以不同的表達方式來讓你們開開心,希望你們能從中得到喜歡的東西並好好把握住,然後會記得我,不會忘記修行。


有一天你們自己會了解一切,不是因為我的教理而了解;也許有百分之三十是透過我的教理,但是這樣多多少少會讓你們記得我,讓我們的內邊能夠溝通。坦白說,我不相信有誰可以教導別人,不過只要是我能做的,我就盡力而為,因為你們要求,所以我才做,不是因為我認為可以用文字、語言來教你們,而是我相信我們彼此之間可以建立很深的連繫,透過這層甚深的連繫,我們可以內邊溝通,這是唯一可能會有的教導。要不然,你們已經是佛了,你們跟我都一樣,為什麼需要我告訴你們該做什麼呢?


我有的你們都有,只是透過彼此內邊的溝通,你們願意經由我內邊的真我來提醒你們內邊的真我,這樣我們內邊的真我會再度融合成同一體,實際上沒有什麼所謂的教理。靈魂不需要學什麼東西,原本就不需要,將來也不會需要。 


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編號:MP3-CR15


用  語:中文
閉關系列:
台北國際禪七(1994.05.22~27) 
清海日禪三 (1994.10.23~25) 
95新年國際禪三(1994.12.31~1995.01.02)
地  點: 福爾摩沙台北/西湖 
備  註: 一片裝













9個主題



台北國際禪七


1.尊重生命的權利


2.真正的布施


3.佛陀的前世


4.方便法不可隨便教人


5.老莊的精神



 


清海日禪三


6.勤政愛民的王子. 人生戲臺藏乾坤

95新年國際禪三


7.如何得到上帝的恩寵


8.師父出生異象的由


9.修行問答─韓國同修







清海無上師以英文講於福爾摩沙台北禪七 1994.05.23 
(影帶編號#428)(MP3-CR15)

 



從前,在某個村子裡住著一位很善良的人,他從來不傷害任何人,而且對待所有的村民都非常友善。他在家裡養了很多種寵物,像雞、鴨、鵝等。


他的鄰居當中,有一個人常常喜歡偷別人的東西。有一天,這個小偷來到好人家裡,偷了一隻鴨子。小偷回家後,不但把鴨子做成北京烤鴨,還煮了一道鴨湯來吃。


奇怪的事發生了!那個小偷吃了偷來的鴨後,突然渾身上下奇癢無比,而且抓癢後,全身竟長出鴨毛來了!他知道這一定是因果報應,才被處罰的,心裡感到很害怕,所以就趕快懺悔,每天去廟裡拜神,求神原諒他。求了一段時間之後,廟裡的神被他的誠心感動,就託夢跟他講:「看你這麼誠心懺悔,我就告訴你為什麼你會全身長滿鴨毛。那是因為你偷了一個很仁慈的人的鴨子來吃,所以才受這個果報。如果想要病好的話,你必須到那個人家裡,請他罵你一聲,你的病就會好了。」


那個人就跑到被偷了鴨的主人家裡去。可是他沒有勇氣講真話,反而假裝說:「哎呀!我聽說你丟了一隻鴨子,我知道是我的隔壁鄰居偷去了。如果你大聲罵他的話,他一怕,就會馬上把那隻鴨還給你。你覺得這樣好不好啊?」


那個主人本來就是很善良的人,於是說:「哎呀!只是一隻鴨子,有就有,沒有就沒有啦!也許那個人很餓,所以才來偷我的鴨子。一隻鴨子而已,幹嘛要罵?而且我又沒有證據,罵他幹什麼!我不要罵啦!」那個人聽他這樣說,心裡不但佩服他的寬宏大量,也感到很害怕,因為鴨主人都沒罵他。所以他只好跪下來說:「對不起!我老實告訴你好了,那隻鴨子是我偷的。你看,我身上都長毛出來了!拜託你罵我一聲,因為神告訴我說,只要你罵我一聲,我就會好。」那個時候,鴨主人很感動,罵他一聲,果然他的病就好了。


所以師父也常常跟你們說,人家罵我們沒關係,萬一我們有業障的話,罵就是在消業障。如果我們真的沒有業障,而別人罵我們的話,我們也可以練習耐心、忍辱和謙卑心。 


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清海無上師以中文講於福爾摩沙桃園 1990.07.13


有一位公主,在宮中裡面擁有各種珍珠、瑪瑙、寶石,國王和皇后把她寵壞了,因為她是唯一的公主,因此什麼都不缺少。


有一天,她在樓上看到外面下雨,雨下在湖面上時,激起很多泡泡出來,泡泡冒出來的時候,又正好有一點太陽光照射過來,當陽光照在湖面上,有很多漂亮的顏色在閃閃發亮,公主看到以後就跟國王說:「我要那些泡泡當項鍊!」國王說:「不行,妳要珍珠的話,我有更大的可以給妳,好不好?」公主說:「不要!不要!」國王又說:「如果妳要鑽石我也可以送妳很多!」可是公主就是不答應。

你們知道那些被寵壞的小孩,叫他們做什麼都不行。國王沒辦法,只好召集百官來幫忙,百官也沒辦法,沒人知道該怎樣做才能夠滿足公主,因為她堅決不要其他任何東西,只要那些水珠泡泡而已。公主在那裡哭鬧,不吃飯,茶水也不喝,很快就瘦下來,然後生病了。大家都無計可施,全國最好的良醫也沒辦法救她的病。國王只好再傳令出去,張貼告示說:「誰能夠治好公主的病,國王將把一半的山河賜給他。」


有一天,一個老人表示他有辦法,國王就讓他進來看公主。他跟公主說有辦法可以滿足她的要求,將水珠泡泡串成項鍊送給她。公主一聽,高興地跳了起來,病立刻痊癒了。然後老人就說:「不過,我因為老了,眼睛看不清楚,不曉得哪一個水泡比較漂亮,請公主您自己下去選一個漂亮的給我,我就把它串起來送給妳,好不好?」

他們兩個,一個老人騙一個小孩,就一起到湖裡,公主用手一直抓水泡,怎麼抓都抓不到。那些宮妃美女在旁邊,都不敢大聲笑(大眾笑),只敢偷偷地笑很小聲,然後公主就很尷尬地對國王說:「父王!我不要那些水泡,我只要有珍珠和鑽石就好了,這個水泡我抓不到。」父王看她很可愛,就說:「是嘛!它們只是水泡而已。」然後他們就進宮去了,公主的病也好了。


同樣的道理,我們會認為有生有死,是因為我們不了解生死是什麼,這都是幻想而已,像沙漠裡面有海市蜃樓,事實上,那也是幻想。有時候你們開車在高速公路,看起來好像有水在前面,不過那不是水,而是光的折射。有時候在沙漠裡看到很多人、很多馬、很多宮殿,或是在大海之中聽到什麼聲音、看到什麼宮殿、美人魚,然後就認為是真的,其實這些都是幻想,因為空間太大,大家眼睛都看花了。


或是有時候,太陽照在路上,冒煙出來,也會變得像水一樣,我小的時候也曾這樣被騙過,我走路去上學,看到前面有水,就趕快跑去看看,結果到了以後就沒有了,再往前看又有水,等跑到那裡以後又沒有了,後來我就知道這種情況是騙人的。


同樣,我們在這個世界,生生世世輪迴,抓這個抓那個,執著這邊執著那邊,因為我們還沒醒過來,還不知道這些都是幻想而已。不過,有一天我們會知道,我們會碰到情況讓我們醒悟過來,我們只要給靈魂專心練習,祂就會覺醒了。


http://www.godsdirectcontact.org.tw/ch/news/153/index2.htm

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業障的輕重




清海無上師以中文講於日本 1991.10.01


 





有一個女人很驕傲,認為自己從來沒有做過一件壞事,所以她以為死了以後一定可以去天堂。不過有一天早上,她在掃地的時候,掃把不小心掉在一隻蟑螂的身上,那隻蟑螂馬上就死了。那個女人非常懊惱,快發瘋了,她說:「哇!誰能夠把這個業障拿走!誰能夠揹這個業障啊!我怎麼樣才能夠把這個業障洗乾淨哪!我從來沒做過一件壞事,現在我該怎麼辦呢?」




她拿著蟑螂的屍體東跑西跑的,不曉得該怎麼辦才好,忽然間她看見一個賣魚的女人。那個從來沒做過壞事、從來沒犯罪的女人,就跟賣魚的女人說:「噢!妳這個壞的女人哪,每天殺那麼多動物,妳知道自己死了以後會變怎麼樣嗎?從以前到今天,這是我第一次不小心殺死這隻蟑螂,這麼小的罪我已經很緊張、很掙扎了,想辦法該怎麼去洗掉這個罪,更何況妳呀!」




那個賣魚的女人就說:「是這樣嗎?那妳不要擔心,我已經殺了那麼多魚,妳沒有犯過什麼罪,不用為妳剛殺死蟑螂的罪感覺到麻煩,給我就好啦!我把它放在魚籃子裏面,妳看那麼多魚死在這裡,多一點點算什麼,我替你承擔罪啦!妳現在馬上就自在、自由,沒罪了。我這籃子裏那麼多的魚,多一個我也不怕,妳也不用怕啦!」




那個所謂的好女人當然非常高興,就把死掉的蟑螂給了賣魚的女人,放在她的籃子裏。那個所謂好的女人感覺沒罪惡了,很棒!而賣魚的女人也不在意自己做了好事,就走了。




不過上天會那麼定嗎?剛好這兩個女人是同一天死,死的時候天使下來接賣魚的女人上天堂,然後黑白無常上來帶那個所謂的好女人下地獄。那個好女人非常混淆又生氣,說:「你們弄錯了,我不是那個罪惡、賣魚的人哪,你應該帶她去地獄才對,我是很好的人,從來沒犯過什麼罪惡,你們怎麼帶我下地獄呢?」黑白無常說:「好婦女,我們沒弄錯,我們要帶妳去地獄,妳的名字已寫在那邊了,趕快跟我們去!那個賣魚的女人會去天堂。」




「哦!為什麼?」好女人問。黑白就跟她解釋:「那個賣魚的女人,她賣魚、殺魚是為了工作,她本份就應該這樣賣魚,她不是為了惡心要殺牠們,而且她又敬畏上帝,每天都崇拜上帝,她做任何事情都為了上帝,就像一個工具而已,她根本沒有認為自己做什麼事,她做什麼事都供養上帝,好壞都供養上帝,好壞都是上帝的工具而已。所以,她的功德可以去天堂。」




「妳認為自己殺一隻蟑螂,妳有那個『我』嘛!每次妳做什麼好事,都是為了要讓自己感覺到很驕傲、得到那種滿足的心而已,妳不是真正的有愛心,妳認為自己很了不起,又看不起那些謙卑的、真正的修行人。妳從來沒有想到上帝,妳做什麼事都認為是妳做的,做好、做壞都是妳做,沒有想到有上帝在上面,妳不尊重祂啊!




妳是驕慢的、非常自私的一個人,妳認為妳值得去天堂嗎?妳看,妳都壞到這種程度,連殺一隻蟑螂也把業障送給別人。而賣魚的女人反而不在意妳的罪,她情願替妳多拿那個罪,她是那麼好的一個人啊!為了要讓妳得到自在的心、沒有罪惡感,還替妳擔業障。她那麼好,所以當然值得去天堂。妳現在趕快跟我們下去地獄,不要再拖啦!」




這個故事很棒,真的是這樣子啊!師父不是鼓勵大家去賣魚、賣肉,不過如果有人像那個賣魚的女人那麼好,全部都相信上帝,又替別人拿業障的話,真的像是一個聖人。事實上也是這樣子,我曾講過好幾次了,我們做什麼都是上帝安排,如果我們真正的了解到這個程度還好,不過多數的人因為不了解,所以認為是自己做的才這麼糟糕,自己才擔業障!




如果我們認為自己只是上帝安排的一個工具的話,這樣還好一點,不過很少人能夠做到這樣子,所以最好不要犯罪,犯了的話,還是要謙卑和懺悔就對了。很少人能夠做到那麼無我的程度,所以沒辦法。很多人做了一點很小的功德,就認為自己了不起,然後用那種功德當招牌到處誇揚,這不是為了愛心,而因為「我執」,做為了要讓人讚歎、讓人知道自己是多麼好的人,沒有真正的愛心,所以對自己不了解。




我們做好事如果不認為那是好事,也沒怎麼想是為自己而做的話,這樣真的才對得起自己。你沒有看不起別人不做好事,這樣已經太好了,很少人真的能夠這樣。所以,有時候師父才說:「也不是布施才好,我們修行好了以後做什麼都好。」你布施但你不認為你布施,你沒有認為你了不起,躲還來不及,怕人家讚歎你,你認為這並不是你一個人的功勞,完全沒什麼功勞的!我們生出來的時候,身上一件衣服也沒有,算什麼功勞?錢也是大家互相借來借去,都是上帝的東西啊!不是我們的,那裡能夠驕傲什麼呢?


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