我們修行平常就好，明天成佛也可以，為什麼一定要今天呢？生生世世都可以等了，多等幾天有什麼關係呢？你們越急，就越障礙自己而已。
以前有一個人，跟隨一位明師修行，有一天，他問他的師父說：「師父，像我這樣誠心的人，世界有多少啊？」他的師父說：「像你這種學生，滿滿虛空都是。」（師父與大眾笑）那個人還不相信，又問：「師父，我真的很誠心，如果我放下一切，包括父母、太太、兒子、親戚朋友都放下的話，那要修行幾年才能成佛？」他的師父說：「如果你用功的話，五年到十五年可以成佛。」那個人說：「這樣太慢了，如果我不吃不喝，連睡覺也不要了，每天二十四小時這樣盤腿打坐的話，您認為多久能成佛呢？」他師父說：「像這樣的話，大概要三十年到五十年才能成佛。」（師父與大眾笑）聽懂不懂？太急了嘛！他認為自己是誰呢？成不成佛又怎麼樣呢？誰需要他這個人啊！
釋迦牟尼佛這麼偉大，印度又是聖地，很多人都吃素、都懂得要修行，但是祂也度不了幾萬人，即使祂走了以後，還是有人毀謗祂，別的宗教說祂是外道、邪道、鬼魔！同樣，耶穌基督也被人家毀謗。祂們兩位一直到現在都還被人家毀謗，就是因為有成佛的命，天公派祂們去度人，祂們不得已只好去度眾生，那些誠心的人來請求祂們傳法，祂們不忍心拒絕，因為怕讓他們傷心。所以成佛沒有什麼了不起，大家最終都會成佛。
以前釋迦牟尼佛有一位徒弟，也是整晚不睡覺，好像白天打坐，晚上唸經什麼，後來眼睛都快盲掉了。釋迦牟尼佛就跟他說：「你這個樣子，會快成魔，不是快成佛。就像你彈琴的時候，如果琴的弦弄太緊的話，會不會發出聲音？」他說：「不會。」「如果弦弄太鬆的話，會不會發出聲音？」他說：「也不會。」釋迦牟尼佛說：「中道才好。」
所以生活平均是道，心平常是道，我們不應該貪求什麼，我們貪快成佛，這也是一種貪望，做什麼都應該平均才好。像一個剛生出來的小孩子，你叫他騎腳踏車，他怎麼騎呢？即使你急著要他趕快成材、成人，不過也不能催他，因為他連走路都還走不穩，你叫他跑，他怎麼跑呢？即使他勉強自己跑，等一下也會倒下來。你們看小孩剛學走路的時候，如果亂跑的話，是不是跑沒幾步就倒下去了？然後鼻子這邊破一個洞，身體那邊受傷，都是因為太急的緣故。
我們要先照顧好自己的心，看自己有沒有單純，有沒有高雅的理想，自己的貪嗔癡有沒有控制好，對別人有沒有足夠的愛心和耐心，有沒有寬容、諒解和慷慨的心，能不能包容別人弄錯的地方？如果都能做得到的話，那個時候當明師還可以、成佛還可以。如果我們還沒有完美，那當明師對誰有用呢？自己的罪惡感還不能去除，還不能了脫自己的成見和無明的地方，心還很窄，容納不了多少人，愛心還很小，愛不了多少人，急著成明師有什麼用呢？即使把十方三世佛的力量全部送給這種心胸狹窄、激激動動又無明的人，又有什麼用呢？
有力量、沒有愛心就變魔，魔跟佛之間沒有很大的差別，兩個力量都差不多，但是佛有愛心，魔沒有。魔很自私，什麼都要求，什麼都要拿，只會批評，不會寬容。佛雖然也會批評，但也會寬容，該批評的時候祂會批評，為了幫助人們進步，讓他們了解自己的缺點；該寬容的時候祂會寬容，給他們鼓勵心，讓他們能夠活下去，不會罪惡感太重。
什麼都有才是佛，佛不是只有一方面而已。如果只有寬容心，而沒有批評的心，也不行！比方說該批評、該教育的時候，你卻讚嘆他們，那就完蛋了，這樣會寵壞人，會破壞人家修行的判斷能力，所以師父才說「陰陽平均才是佛」。我們對世界不應該還有什麼看不透的地方，因為住在這個世界，還是需要吃飯、睡覺，還是要應對別人，所以我們平常就好。我們內邊的等級、我們修行怎麼樣，自己知道就好，不應該用外表來表達。
從前，在我們星球或別的星球的某個地方，有一個村莊，這個村莊住著一位聖人，每當村民們遇到麻煩、困難、災難，或是村子裡出了狀況的時候，他們就去找這位聖人，請他為村民們打坐、向上帝禱告，看看哪裡出了問題。然後這位聖人就會前往一處非常特別的森林閉關，坐在一個非常特別的地方，說一種非常特別的祈禱文，而上帝似乎總是聽見了他的祈禱，所以村子裡的人都能得到他們所需要的幫助。
這個沒有那麼神聖的人也一樣來到森林裡，坐在同樣的那個位置，說了一些非常特別的禱告詞，雖然他不知道他師父通常都說些什麼，但是他所說的也很特別，他說 :「噢！主啊，您知道我並非那麼聖潔，」至少他是個很誠實的人，「但是您絕不會因此而拒絕村民們的要求吧！所以請您傾聽我的禱告，並給予援助。」所以上帝就想：「嗯！蠻合理的，好吧！雖然這個人並不是很聖潔，但這不關村民們的事。」於是上帝還是照樣聆聽，並且同樣地給予幫助。所以人們還是繼續來找這個不是很聖潔的人，請他向上帝祈求，解決他們的問題。到目前為止，一切還好。
可是這個人完全不認識先前那兩個人，所以他不知道森林在哪裡，或許他知道那個森林，但他不知道那個特別的地方，當然也不知道什麼特別的祈禱文。他不曉得該怎麼辦才好，只好一個人逛到森林附近，隨便坐個地方，但並非那個特別的地方。因為先前兩個人通常都會到那個非常殊勝的地方，對村民們來說，那是一處非常神聖的地方，所以每次祈求才都會靈驗。那個繼承人至少還會講一種非常特別的祈禱文，而且也知道他師父通常會去的那個特別的地方，但是這個人對這方面卻一無所知，他該怎麼辦呢？
但是這個生意人哪裡知道怎麼禱告，他只知道銀行、鈔票、帳冊、稅款之類的事，但由於每個人都懇求他接下這份工作，最後他只好勉為其難地接受了。但是他對錢的興趣一直大於上帝，所以他祈禱的時候不會講一堆廢話，而是直接了當地說。他坐在家裡的收銀機前，看著天上，或許是看著他的電腦，他說：「你是什麼種類的上帝？你有絕對的能力解決這世上的任何問題，而且這些問題都是你引起的，」意思是說，這些問題追根究底都是上帝造出來的，「你有能力解決，可是卻坐視不理，你是什麼種類的上帝啊？你不盡自己的本份，究竟在等什麼？在等我們跪下來求你嗎？這是哪種上帝？現在，去做你份內的工作，好嗎？」所以上帝覺得很不好意思，祂不但傾聽，而且還幫助了村民。
上帝給我們什麼都是好的，你們如果抱怨有三個小孩、兩個先生，喔！不是！（師父與大眾笑）抱怨一個先生太多、三個小孩太忙，等一下上帝會又多給幾個給你好看！我們要安份，這個世界只是給我們好玩的啦，所以不要太嚴肅。如果想一想就會覺得好玩，只要組織一下，家庭就會變好，然後多打坐想一想，自己就會知道怎麼解決問題。所以，不用緊張，也不用抱怨什麼，我們生活就是這樣，抱怨也還是那樣。
惑中，我們都要隨時記得我們的本來面目，永遠不要向這個世界的否定力量屈服，它一直要我們覺得自己一無是處、是有罪的，這股否定力量要我們不能成聖賢、不能成就任何事情，我們要的東西永遠不能超過幾口飯和幾件衣服。這是一個很好的故事，我不用再多說，這個故事已經講得非常明白。
有一天，釋迦牟尼佛在靈山法會，手舉一朵蓮花，大眾那個時候都不曉得是什麼意思，只有摩訶迦葉會心微笑，我們中國講「拈花微笑」。佛那個時候講：「我有正法眼藏、涅槃妙心，很奧妙的法門，不用文字，教外別傳，今天交代給你——摩訶迦葉。摩訶迦葉，你應該謹慎保護這個正法，永遠傳交，不讓它斷掉，後來可以傳給阿難。」那個時候世尊叫摩訶迦葉來祂的地方，給他一半佛的座位，還用祂的大衣，我們說僧伽梨衣，披在摩訶迦葉身上。意思說傳衣缽、傳正法給他，成為祂繼承的徒弟，這表示說他現在跟佛一樣啦！坐佛一半的座位，穿佛最高等的衣。以後傳到六祖惠能，也是同樣的法衣。那個時候，釋迦牟尼佛唸一首偈：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」（法本來沒有法，空法也是法，現在傳教這個空法，但是每個法，本來沒有法。）
但是有一個人不能參加，你們知道是誰？阿難。阿難那個時候還不是無漏阿羅漢，還有「漏」；「漏」就是黑黑暗暗的地方，還沒有洗乾淨、還沒有證果、還沒有百分之百完全單純乾淨、還有凡夫的品質、還不是完全的聖人。所以摩訶迦葉不允許他進來，而且又罵阿難：「你這個人，心不乾淨！不要來這裡汙染我們聖人的法會。」哇！如果是普通人，你們知道會怎麼樣反應：「你這個人，你怎麼敢這樣講？」「我會給你好看！」等等。普通的人就會窒礙，馬上會發生問題，很可能打仗、很可能爭論、很可能打架，破掉杯子或是弄傷腳等，或是很可能很窒礙，哭著要回家等等。
阿難回去，整個晚上不睡覺，打坐打得很誠心誠意，然後入定。過了一夜而已，他成為真正的「無漏」阿羅漢，天還沒有亮，他已經證果。他馬上跑來那個山洞拜訪摩訶迦葉，摩訶迦葉看到他就知道啦！他不排斥他，又跟大眾比丘讚歎他說：「我們的阿難比丘是多聞第一，常常聽佛說法，任何東西、任何佛說的法他都記得，一點都不忘記，好比水放在瓶中，一滴不漏。所以我們應該請他來這裡跟我們集結經典，這樣子經典才完美！我們還要請優婆夷集結戒律。」那個時候，大眾都歡喜接受、同意。
現在修觀音法門、可以傳法了以後，我才瞭解這個「無法」；印心學觀音法門以後，我還不瞭解。但是沒有傳法的明師，也沒有辦法得到這個無法、空法的法門。講這樣子誰懂啊？只有你們懂，不印心的人沒有辦法瞭解。傳法的人是最瞭解的，因為他知道他傳的是無相法、是空法；但沒有他傳，也沒有法。所以釋迦牟尼佛說祂傳這個空法給摩訶迦葉，也不是什麼新的法，因為本來任何法都是空法、都是無相法。
那個國王聽了很混淆，就說：「奇怪，你們有沒有弄錯，我是國王啊！」他們當然不相信：「你怎麼還敢這樣講呢？稱自己是國王？」然後他們一直拉他走，一個人拉這裡，一個人拉那裡，邊拉邊說：「你太太在這裡，小孩那麼多，父母沒人養，還講什麼國王，真是亂講！」他們以為他在幻想，就打他，還講好多事，國王沒辦法解釋。
不曉得誰是誰？
有一天有兩個大師——印度和尚、婆羅門之類的，跑到他住的那個城市那裡。這個人他聽說什麼人是大師、大修行人或是和尚，他都跑去拜拜求福報，很虔誠的一個人。那天他剛好一出去就碰到那位第一個明師，最靠近他的家的，忘記還沒有買什麼禮物、牛奶、水果供養，他就拜下去說：「大師父啊！您的慈悲心要保護我和我的家庭，您的福報很大，請給我們一點點，這個奴隸、工人、佣人就已經非常高興了，向您頂禮！」明天他就買一些水果來供養那位明師，然後順便他又問：「師父，我聽說西方那邊的角落又有另外一個大靈魂來了。」意思說大師，他們叫瑪哈瑪，意思說大靈魂、大智慧、大知、大師，像人家稱呼瑪哈瑪‧甘地一樣，意思說很偉大的那個人。他說：「師父，你知不知道那位明師啊？那位大師他住在你的西方那邊；相反方向。」這位受他供養的和尚就說：「哼！我知道，那個人就是一隻牛。」（師父笑）「啊？」那個人聽了說：「一隻牛！喔！謝謝師父指示，謝謝師父指導，我就是無明的一個人，從來不知道誰是牛、誰是人，對不起、對不起！謝謝、謝謝！萬恩感激師父，我現在了解了。」
他回家了以後，趕快去買新鮮的草（大眾笑），趕快把它拿來供養那位住在西邊的師父，拿草放在他那邊，拜下去說：「我頂禮您，這個奴隸、佣人、無明的眾生，祈求您接受我的一點好意，然後保護我和我的家庭，給我一點智慧、福報，這個很小又弱的奴隸非常感恩師父。」然後一直拜下去。那個師父你知道他的臉會變怎麼樣？（大眾笑）不是牛啦！大概變馬，因為臉很長，他說：「你供養我草是什麼意思？我都不懂啊！」那個人說：「喔！因為另外東方那邊的師父說您是一隻牛嘛！所以我認為這個最新鮮的草您一定很喜歡。」（大眾笑）喔！那個和尚在那裡說：「他那個人是個……一隻驢子！你回去告訴他：『他是一隻驢。』」（大眾笑）那個人聽了說：「驢子！喔，原來他就是驢子。謝謝師父！感恩師父指示，對不起！剛剛冒犯您，因為我是無明的眾生，我這個奴隸什麼都不懂，沒有學問、沒有道心、沒有……，什麼都沒有，因為無明所以不能認得您大人是什麼大靈魂，受到那位師父指示，錯認您是一隻牛，如果不是您說不是的話，像我這樣無明的眾生哪裡知道哪！」他一直說：「對不起！」這樣子，然後就回去了。
他回去後就趕快去買棉花的種子，拿去供養另外那位師父：「請求師父接受這個小小心意，然後保護我、給我一點福報……等等。這個無明的奴隸什麼都不知道、什麼福報都沒有，感恩師父給我一點福報，接受我一點好意供養。」呵！那個和尚當然臉就變綠了，不是驢子，是「綠子」（師父玩字），驢子變綠了。他說：「你這是什麼意思？我怎麼吃呢？怎麼供養這個，我是人，你怎麼不買東西卻買這個來？」他回答說：「我怎麼知道您是人？我這個無明眾生什麼都不懂，這個奴隸從來沒有學過任何的韋陀，什麼都沒有明師指導過，我是凡夫，怎麼能夠看得見您的大靈魂是什麼？感恩另外一位師父指示我，告訴我您是驢子，讓我知道（師父笑）。我趕快去買這個東西來供養您。無明嘛，對不起！」然後那個和尚非常生氣：「你帶我去看他，我會教訓他一頓，教他怎麼對待他的長輩。」他就跑來那裡，兩個在那裡吵架，那個農夫在旁邊看兩個人吵架，笑死！看一個牛和一個驢子吵架。（師父與大眾笑）
這個真的是因為不知道大家都是自己的，無明嘛！沒有開悟才是這樣子；開悟了以後，講別人壞事就是自己也是一樣的。都是不對面講、在背後講，然後不曉得誰是牛、誰是驢子這樣。所以世界都很好笑嘛！大家都玩這種遊戲，沒什麼人嚴肅，真的沒事做啦！你們也不用懊惱什麼，世界本無事、煩惱自己造，如果我們看到自己的本性，就我們會很安樂在裡面，知道真的沒什麼事，都是我們自己造出來好玩而已，真的是這樣子，真的很好玩哪！變成一隻蝴蝶，看看 牠什麼感覺；同樣變成一隻螞蟻、或是一隻小鳥、或是一隻獅子、一隻老虎，啊！大家都玩得很快樂。其實裡面都是同樣的電流，只是外面接出去不同的線而已；有的很粗糙、有的很細、有的很漂亮、有的很黑這樣，顏色不同，粗度也不同，其實裡面有一樣的電，由一樣的總電台發出來的。（大眾鼓掌）
身 (6)